儒家的君子之道到底指什么 怎样奉行君子之道

问题一：“君子之道”包括哪些呢？ 在《墨子》中，应包括“贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀”以及明察是非、讲究信用、注重实际等内容…在君子论坛网上有更详细的解说。

问题二：什么是平庸之道 君子之道 礼仪之道 平庸之道
儒家的道德标准，中庸重点在中、庸二字，中位于中间，不离两边，不走极端。待人接物不偏不倚，调和折中。因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。出自《论语・雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 北齐 颜之推 《颜氏家训・教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。” 清 俞樾 《茶香室续钞・三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。”《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔所作（子思著《中庸》），载于另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
君子之道
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准。君子，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。
做一个善良的人。这是君子的第一个标准。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢？
孔子答：“君子不忧不惧。”
司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗？”
他可能觉得这个标准太低了。
孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然就没有什么可忧可惧的。”
我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁经得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语・宪问》）
孔子一上来很谦虚， 说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。
什么叫“仁者不忧”？
就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
什么叫“知（智）者不惑”？
在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。
但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
什么叫“勇者不惧”？
用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢、足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。
孔子说这三条我做不到。子贡说......>>

问题三：君子之道中之什么意思 本----个人方面道德本质的确立。
道----即个人在社会层面以上面所说的[本]为基础进行行事。从而在社会中建立一种榜样或标准。
意思就是：君子应该是以做人之道为本,只有本立了人间的道德才产生

问题四：何为君子之道? 君子之道有四：
第一、君子不责人所不及：人有贤愚不等，能力大小不一，等于五个手指头伸出来，自有长短功用。团体当中，相当有能干者、不能干者，能力大小分别，不责人所不及，不任意责备他人。学问不如我者，能力不如我者，鼓励提携，给予他尊重，给予他赞美，给予他包容，这才是有德的君子。
第二、君子不强人所不能：一个君子自我要求以身作则，力行身教，不会勉强他人做不想做的事，或做不到的事。好比有人不会讲话，逼他上台教书；不会唱歌，叫他开口唱歌；不会画画，要他拿笔作画，这都是强人所难！人并非万能，包容他人的不能，尊重启发他人的能处，这是君子令人赞佩的美德。
第三、君子不苦人所不好：君子具有宽恕之美，对自己要求严苛，尽量满人所愿，对别人则随顺因缘，不带勉强。君子处人，不勉强好静者逛街买市，不勉强木讷者开口畅言；喜欢大自然的人，邀约他游山玩水；爱好艺术的朋友，提供相关讯息，适其性情，随其所好予以安排，不要求他人做不欢喜之事。
第四、君子不藐人所不成：一个有德的君子，知道每个人各有其特质，各有其司所要，因此他不轻视别人，藐视无成。他看人之好，不看人之缺，知道世间之人，必有一处长于自己，因此，君子不看轻一人，不藐视一人。

孔子曰“君子道者三,我无能焉,仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.”
可见君子之道的内容就是：仁者不忧,知者不惑,勇者不惧.

摘要：《论语》是孔子和他的弟子们的语录结集，《论语》中说到的仁爱之道、孝悌之道、中庸之道、君子之道等等对中华民族的历史文化产生着深远的影响，“君子”这个词在《论语》一书中提到了一百零七次，可见君子的重要性。

关键词：孔子；儒学；君子；

一、引言

《论语》流传到现在已经有两千多年，它当中提到的“君子之道”就是人们普遍认为的做人的标准，所以我们绝对不能忽视。孔子曰：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”我们从这就不难知道，君子之道的内容就是：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

二、君子之道

“君子”一词并不是孔子首创，在其以前的时代也曾出现过，但君子的指代与内涵却是多样的。有指国君的，如“《象》曰泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆”《周易·临》。有指丈夫的，“君子于役，不知其期，曷至哉？鸡栖于埘，日之夕矣，羊牛下来，君子于役，如之何勿思”《诗经·王风》。而论语中君子是孔子系统总结前人基础上发展而来，赋予了其新的内涵，论语中君子不再指国君(《论语》中“君”指“国君”），更没有丈夫的含义。而是指具有大才、大能、大得、大怀的人。君子是既不同于先而知之高不可攀的圣人，也不同于一般的士，而是可以通过自己的努力学而知之达到的君子不器的人。

孔子生活的年代，社会动荡，礼崩乐坏。出现臣弑君、子杀父的情况，即“君不君，臣不臣，夫不夫，子不在”（《论语·颜渊》）。为了改变社会局面，恢复周礼，孔子寄希望于完美人格的君子身上，并以此作为自律和他律的准则。《论语》“君子之道”曾经影响一代代人，并且至今仍是人们垂范的形象。那么，孔子的君子之道有哪些地方值得我们去学习和运用呢？下面我们就从几个方面来详谈。

1.君子怀德

君子之道的第一点说的是：君子怀德。君子怀德，是君子之道的始点。那么，德是什么？“德”主要是指“利人、利他、利天下”的社会责任感，用通俗的话来讲就是君子首先就必须是个好人。说到“君子”二字，孔子坚持，品德第一，而不是人们所想到的学问和风度。关于“君子怀德”孔子是这样说的：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠（《论语·里仁》）。对于这句话的理解，较为透彻的是宋理学家朱熹做的注解：“怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，谓贪利。君子小人趣向不同公私之间而已” 。“怀德”，指心存仁德；“怀土”，指心存占有；“怀刑”指心存法禁；“怀惠”，指心存利惠。按照朱熹的注解，君子和小人的差别，根本上是公与私之间的差别。以公共的利益为念，那就是君子；以个人、自己的利益为念，则为小人。这里所说的小人是指普通百姓，所以“怀土”、“怀惠”也是合理的，算不上恶。但是，即使是普通百姓，如果永远地思念立足的自家乡土而不去守护天良仁德，永远地思念私利恩惠而不去关顾社会法禁，那也就不是君子。

  君子以厚德载物，则体现了 “土”、“物”与“德”三者的关系：它们之间是承载与被承载的关系，“土”和“物”不能并列的与“德”比先后，因此得出了《周易》里的那句千古名言：“君子以厚德载物”。（《周易·象传》） “厚德载物”可以有两种解释，那就是把“厚”看成动词，还是形容词。如果看成动词，意思就是：先要培植、加重德性，然后可以承载万物如果看成形容词，意思就是：只有以厚重、稳固的道德为基座，才能承载万物。这两种意思，都以一个“载”字，来说明了“德”和“物”之间的主属关系。

  君子以德，小人以力。对“德”产生侵扰的，除了“物”以外，还有“力”。事实上，很多人追求物，但最终的目的还是在追求力。直到今天，在很多人心目中，炫耀财物比较庸俗，而炫耀力量却让人羡慕。因此，从古至今，更能够消解“德”的不是其他，而是“力”。应该佩服荀子，他那么及时地说了八个字：君子以德，小人以力（《荀子·富国第十》）这是在说立身之本。君子立身靠的是德，小人立身靠的是力。即使君子拥有了力，那也要以德为归，以力弘德。总之，天地万物之间，德就是最大的主宰。

?君子于仁也柔，于义也刚，亦柔亦刚。在中国古代的很多经典著作中，德，是一个宏大的范畴。在它的周边，还有一些邻近概念，譬如仁、义等。我们可以把它们当作德的“家庭成员”，当作“君子怀德”这一基本命题的延伸。一般来说，仁是软性的德，义是硬性的德。孔子对“仁”的定义是“仁者爱人”。于是，以后人们说到“仁”，总是包含着爱。至于“义”嘛，孔子则提出了“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。什么是义？大致是指由德出发的豪侠正道。“仁”和“义”相比起来，“仁”显温和，“义”显强劲。一柔一刚，合成道德，然后合成君子。也就是说，君子怀德，半是怀柔，半是怀刚，面对着广泛不一的对象。如此广德，便是大德

蹈仁义而弘大德，只有大德，才能巍然屹立，与更广泛的小人行径构成系统性的对比。对于这个问题，唐朝的魏征做了简明的概括，他在《十渐不克终疏》中说：君子之怀，蹈仁义而弘大德；小人之性，好谗佞以为身谋。 “好谗佞”这三个字，显然已经成为中国文化法典中的大恶条款。就是“习惯于用谣言毁人，热衷于以媚态奉迎”。这种人，当然应该被判定为缺德的小人。与之相反，君子的本质也在对比中展现得更加明确：“蹈仁义而弘大德”。

君子怀德说到底是将心比心，知道自己重要，也知道他人和知己一样重要。明于此，我们就会爱人如己，正如孟子所言：“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，最低限度也能做到孔子所说的“己所不欲，勿施于人”。

2. 君子之德风

君子之道的第二要点是——“君子之德风”，它紧随“君子怀德”之后。君子之德风的来源是孔子在《论语·颜渊》中的一段话：君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。大致的意思是说：君子的道德就像风，民众的道德则是草。风吹向草的时候，草就随风摇摆。凡是道德，便应成风。这一论述，恰好指出了君子的德行必须像风一样影响大众。孔子在这里所说的“小人”，仍然是指社会地位上的小民，因此，小民也经常被称作“草民”。孔子主张，能够左右民众动态的风，应该是道德之风、君子之风。社会上，不管是风尚、风范，还是风俗、风情，这些“风”的起点，都应该包含着“君子之德”。这既涉及了当今社会走向，又涉及了君子职责。

仁者好告示人。在社会走向上，儒家反对放任负面力量。一个君子，如果自认为具有仁义大德，却默而不语，不做传播，那么，他对社会的仁义何在？对民众对大德何在？仁义大德是一种有对象的“他向行为”，涉及的对象越多，就越有价值。儒家的代表人物之一荀子说过“仁者好告示人”。在儒家看来，不“告示人”的仁德，就不是真正的仁德（跟现代“扩大自己的公开象限”不谋而合）。儒家的这一思想，如果用现代话语来表达，那就是：崇尚精英主义，否定民粹主义；主张道德应该传播，反对君子自闭。

君子的道德之风能吹得多远吗？对于这个问题，《尚书》的回答气象非凡：惟德动天，无远弗届。《尚书》认为，道德本是天意，不必寻找它能够传播开去的具体原因。只需立德，便能动天，一旦动天，天下尽归。这一古老的话语，乍一听带有开天辟地时代不容争议的霸气，却能让我们联想到德国哲学家康德关于道德是“第一命令”、是“天律”的论述。

德不孤，必有邻。在这一观点上，孔子则是“道德的乐观主义者”。他相信普遍的人性，随之相信天下的君子不会孤独。孔子的这个说法非常温暖，使很多弘德行善的君子即使一时感到孤独，也会保持信心。老子与孔子不同，并不是“道德乐观主义者”，而且也不希望真正有德之人过于自得（上德不德，是以有德）。但是，即便是他，也认为不断地积累道德就能无往不胜。他说：重积德则无不克。（《道德经》五十九章）。墨家不喜欢儒家宣讲道德的方式，但在实践行为上，却是树立了令人感动的大德形象。他们的“德风”，往往以群体性的侠义壮举来传扬，令人振奋。总之，积极传扬仁义大德，是中国文化对于君子品行的一个重要共识。

在数千年之后，我们必须用历史的眼光做一个重要补充。无论是孔子所说的“君子的德风”，还是《尚书》所说的“无远弗届”，都是在弘扬德的空间力量。德也具有很强大的时间力量，中国文化正因为一直以德为帜，延绵久远。

3. 君子成人之美

君子之道的第三也很重要：君子成人之美。“成人之美”出自于《论语·颜渊》：君子成人之美，不成人之恶。小人反之。 “成人之美”，按我的理解来说就是促成他人的好事。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的人，它涉及的范围极大，广阔无边。

跟“与人为善”的区别，孟子在《公孙丑》中所说的“君子莫大乎与人为善”，细细辨析，这里的“美”和“善”还是有区别的。例如抢险救穷、治病赈灾等等，这些也只能说是“与人为善”，而不能说是“成人之美”。“成人之美”更多的是指帮助合作、消解误会、介绍益友、促成良缘等等。总之，“成人之美”更侧重在锦上添花的正面建设，而且具有一定的过程和形式以及享受。这也体现了“君子”与“好人”的微妙差别。“好人”必然会“与人为善”，但“君子”除了“与人为善”之外，还会“成人之美”。在灾难来临时，“君子”和“好人”都做着同样的事情；但在无灾的日子里，“君子”更会寻找正面意义的形式享受。为此，他们比“好人”似乎更高雅一点儿。

成人之恶是“成人之美”的对立面。 “成人之恶”当中的“成”有三种可能：第一种可能，恶已经开始，要帮其完成。第二种可能就是恶还没有开始，从头酿成。第三种可能，攻善为恶，伪造而成。这主要是指用谣言、诽谤等手法玷污他人，造成一个传说中的“恶人”。与这三个“成”字相对应的“人”字也有了三种含义。如前所述，为“半恶之人”、“被恶之人”、“非恶之人”，但是三者的结果，都成了“恶人”。所以说“成人之恶”是一项“多方位、多角度的负面社会工程”。

仔细辨析了“成人之恶”，就能对“成人之美”理解得更加深入了。“成人之美”也是一项多方位、多角度的社会工程，只不过与“成人之恶”相反，“成人之美”都是正面的。大体上也分为三种可能：一、使还没有完成的美尽量完成；二、使未起之美开始起步；三、化非美为美，也就让对方由污淖攀上堤岸。 “成人之美”和“与人为善”，都具有明显的“给予”主动，都体现为一种带有大丈夫气质的积极行为。

己所不欲，勿施于人。任何人在任何时刻都有选择做君子的机会，那是一种“水滴石穿”的修炼。因此我们无需等待和积累，君子之道就在一切人的脚下，而且，就在当下。既然渗透到了日常生活中，那么，如何在细微事件中快速评判善恶是非呢？孔子相信，评判的君子标尺就藏在自己的心底。那就是，自己不想碰到的一切，绝不要强加到别人身上去。这个标尺很简捷，也容易把握，因此，几乎所有的中国人都知道下面八个字：己所不欲，勿施于人。（《论语·颜渊》）这就为“成人之美”、“与人为善”找到了每一个人都可以自行把握的内心依据。孙中山先生曾说，西方文化习惯于把自己的理念通过很霸道的方式强加在别人头上；而中国文化则认为，天伦大道藏在每个人的心底，只要将心比心就可以了。

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