中国古代对“天”的崇拜属于什么信仰

宗教反映了人们对神和终极关怀的探求，具有伦理价值。宇宙万物是有起源和规律的，自古以来，人们把导致宇宙万物产生的原因（因缘）叫做上帝，神，天，道或造物主。在古代，中国人就相信有一位造物主或至上神存在，商朝和商朝以前的人称之为上帝，周朝人称之为天，老子和庄子称之为道。虽名称有异，实则指同一位造物主。人们大都承认，人都是有罪的，与永恒的造物主分开了。人们希望摆脱自己的罪和因罪所要承受的报应，回归造物主，获得永恒的生命，意义和价值。 在儒家经典《五经》中有造物主和至上神——天，上帝，神的观念，在《道德经》中还有道的观念。

“乐道敬天”是我们祖先和古圣贤的思想文化和信仰的基础。他们相信天地万物和人类是上帝和道创造的，《诗经·烝民》云：“天生烝民，有物有则。”意思是上天（上帝）造化产生了万民，又为他们创造了万物，制定了自然法则和道德法则；《道德经》第25章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”意思是说，有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。他无声无形，不依靠任何外力而独立长存永不改变，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道他的名字，所以勉强把他叫做“道”。我们的祖先还相信上帝是赏善罚恶者，《书经·伊训》说：“惟上帝不常（非同寻常，绝对公义），（人）作善，（上帝）降之百祥；（人）作不善，（上帝）降之百殃。”

另一方面，注重现实社会，注重伦理道德也构成了我国传统文化的特色。在人与人关系上，孔子认为：“己所不欲，勿施与人”，“和为贵”，“君子和而不同，小人同而不和”。形成了相互尊重，寻求共识，求同存异，多元互补的传统。这对于我们今天构建和谐社会具有深刻地启迪性。在道德修养上和理想抱负上孔子主张：“修身、齐家、治国、平天下”，“君子爱财，取之有道，用之有益”，“不义而富贵，于我如浮云”。在教学方面孔子提出：“教学相长，因材施教；循循善诱，敏而好学，不耻下问。”中国现代文化除了注重现代社会伦理道德之外，还强调理性、科学、技术、经济的发展。所以我们应抛弃一切民族虚无主义思想和妄自菲薄的思想，增强民族自信心、自豪感。

当然，我们对中国传统文化和现代文化的不足也应该有所体认：1.上帝的观念逐渐淡化，孔子说过“敬神如神在”，又说过“敬神而远之 ”；2.有多神论和偶像崇拜的思想；3.无神论思想，只关注现世，不关注甚至否定死后生命的存在，失落了终极关怀，导致人们精神空虚，道德滑坡，追求财富不择手段。

中华文化博大精深，渊远流长，一脉相承，在很多方面超过了西方文化，值得华夏儿女为之骄傲。在古代，中国人就相信有一位造物主，至上神存在。 但随着时间的推移，中国人慢慢趋向偶像崇拜，无神论。正如圣经所说，世人都犯了罪，远离了神。历史进入近代以来，中华文化的传承出现了一定程度的中断，这实令人遗憾。到了现在，人们对道（上帝）的观念越来越淡漠，以致世风日下，人心不古。华夏儿女有责任继承和发扬中华文化，同时，也应该学习和继承世界优秀文化，以提升国人的道德和精神风貌。

每当有人信仰上帝，对所谓传统文化进行反思，或者对某些现行的对外政策有所批评时，总有一群人用无比义愤的声音指责说：你们在背叛祖宗！你们是汉奸！！

背叛祖宗？帽子够大的。但不知他们所说的这个祖宗到底是谁？
追根溯源所有关于人类起源的说法不外乎两种：一种是创造论，一种是进化论。

创造论认为人是上帝照着自己的形象造出来的，那么否定或辱骂上帝的自然就是背叛祖宗了。

相信创造论的人一定会跳出来，愤怒地说：胡说！我们不是上帝造的，我们是猴子变的（或者说我们是单细胞生物进化来的）。那么，中国人日本人美国人犹太人印度人俄国人……，黑人白人黄人….岂不都有同一个祖宗？既然如此，究竟怎样做是忠于祖宗，怎样做是背叛祖宗？按谁的标准判断？

或许有人说，别扯远了，管他是上帝造的还是猴子变的，有5000年中华文明的祖宗才是俺真正的祖宗。呵呵，那岂不等于说：俺爷爷是俺的祖宗，但俺爷爷的爷爷就不是俺的祖宗了；或者俺爷爷的爷爷是俺的祖宗，但俺爷爷的爷爷的爷爷的爷爷就不是俺祖宗了。真是滑天下之大稽！

就算从5000年所谓华夏文明算起，关于老祖宗也仍然存在不少的悖论。比如曾经有文章证实，最初创造了华夏文明的那些人，其实是白种雅利安人。这个好像没有什么定论，或者即使是真的，也因为与一向宣扬的民族主义太相抵触，不适合公之于众。但是，历史记载,古代中国人确实曾经有过敬天敬上帝的历史，尽管这种对上帝的崇拜远远没有系统化缜密化到宗教信仰的程度，但毕竟有一个对超越性支配力量的信念.对形而上的天和道的敬畏与探求欲望曾经隐藏在许多古代中国人的心中，就象对God和Logos的敬畏与探求欲望存在于许多古代西方人的心中一样。孔子说：朝闻道，夕死可矣。就是这种探求欲望的真实表达。而今天，上帝仍然存在于西方大多数人的心中，中国却只剩下了对泥胎偶像鬼怪人神的崇拜。那么，到底谁真正背叛了祖宗呢？

有一点可以肯定，那就是，肯定不是基督教。

这一点根本不用争论，10年之后再看看，在中国的基督教就会像流行一时的通俗歌曲一样，无人再唱，毕竟那玩意儿跟“信仰”太不沾边了。

把问题关了，走人吧，这种问题不会有答案的。
如果你一定要问，就应当把问题细化，不然56个民族，五千多年的文明发展史，叫人怎么回答？

中国人普遍没有信仰 或者说 存在模糊得信仰 口上声称不信 可身上却总是弄些代表宗教的饰物 不伦不类

阿弥陀佛，中华民族信仰很复杂，但是有一个大原则，说好不好，说坏不坏：实用主义－－谁能帮助我，我就信谁，呵呵。但是总体说来，无论贵贱，皆信天，信祖宗。此外就是谁帮忙，信谁。

礼敬上天，效法先祖。
陈建冰《题载敬堂》楹联：“载道兴文，心游六艺；敬天乐遇，德体四书。”
清 昭梿 《啸亭续录·皇上日阅实录》：“亦可觇圣主之勤於法祖也。”　
敬天法祖既是儒教教义之一，也是汉人的主要信仰。敬天的祭祀场所是天坛。敬天法祖是周礼的核心信仰和高度概括，天就是天神、上帝；祖就是宗庙的祖先神。天神称祀，宗庙称享，祭祀天神称为外事，祭祀宗庙称为内事。出自《明史》卷四十八“敬天法祖，无二道也。《周礼》一书，朱子以为周公辅导成王，垂法后世，用意最深切，”宗庙所祭者一家之亲，内神也，故曰内事；郊社及山川之属所祭者天下一国之神，皆外神也，故曰外事。朱熹曰：“万物本乎天，人本乎祖，故以所出之祖配天地，”配天以祖亦所以尊祖也。祖先也是汉人与天神沟通的媒介。
古代中国“神不歆非类，民不祀非族”，祭祀有严格的等级界限。天神地祇只能由天子祭祀。诸侯大夫可以祭祀山川。士庶人则只能祭祀自己的祖先和灶神。清明节、寒食节、端午节、中元节、重阳节是祭祖日。祭祖也是汉人宣告自己为炎黄子孙最直接的方式。
明朝时乾清宫里的匾额上的四个字为“敬天法祖”。“入门丹陛至乾清宫大殿，其扁曰“敬天法祖”四字。崇祯元年八月初四日悬安，系高太监时明笔也。”满清入侵中国，焚明太庙神主，“易乾清宫匾「敬天法祖」为「敬天勤民。」 ”
中国古代流行自然崇拜，以后发展为对最高神“天”的崇拜，敬天成为古老的自然崇拜仪式之一。在古人那里，“天”有意识地化生了万物和人，为宇宙万物的主宰者，具有无上的权威；帝王的权力也是天所赋予，帝王秉承天意以行仁政，则得到上天的肯定和保护，否则将遭天谴，天将降灾异警告。人与天有一种感应关系，天注视着人的一言一行，人积善，天降吉祥，积不善，天降灾殃。正由于上述原因，中国古代发展了一整套敬天的宗教礼仪，这些礼仪为道教所吸取，并融会进其神仙体系和教理教义中，形成对元始天尊的崇拜以及三十六天的天界说。
敬天信仰出自儒教圣经《诗经》：“敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱。 昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦、及尔游衍。”“上既劝王和德以安国，故又言当畏敬上天，当敬天之威怒，以自肃戒，无敢忽慢之而戏谑逸豫。又当敬天之灾变，以常战栗，无敢忽之而驰驱自恣也。天之变怒，所以须敬者，以此昊天在上，人仰之皆谓之明，常与汝出入往来，游溢相从，终常相随，见人善恶。既曰若此，不可不敬慎也。”
天不言语，以灾异谴告。敬天信仰就是天人感应信仰。“早夜敬天，于是得安文王之道。”王者如此上事，则敬天安命之道。钦崇天道，永保天命。
敬天的方式是祭天。祭天又称郊祀或明堂之祭，是儒教里的国家吉礼第一礼仪。“夫古之畏敬天而重天郊……是故天子每至岁首，必先郊祭以离开天，乃敢为地，行子礼也；每将同师，必先郊祭以告天，乃敢徵伐，行子道也。”唐朝《郊祀议》曰：“孔子云：「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」此万世不易之法也。昔长孙无忌请祀高祖於圜丘以配昊天上帝，祀太宗於明堂以配上帝，义为得之。今国家嗣兴唐祚，追尊孝德，而以尧舜为肇祀之祖，宜以神尧配天於圜丘，孝德皇帝配上帝於明堂，礼也。其服物制度，古有常仪，愿罢一切伪饰。”郊以祀天，祀天而必法则其所垂之象，使凡吾身之所被服、吾身之所乘驾、吾礼之所施设文饰，莫非天之象焉。万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。
祭天服饰象征着上天垂象、天象，所以天子祭天要穿十二纹章衮冕。三公之冕九，祀、火、毳、藻、绣、爵弁等冕六，韦弁、皮弁、玄冠，合上九。三孤自祀冕而下八，无火冕。公卿七，又无毳冕。上大夫六，又无藻冕。中大夫五，又无皮弁。下大夫四，又无爵弁。士服三，祀弁、爵弁、玄冕。庶士玄冠。
孔子曰：“万物本于天，人本乎祖。郊之祭也，大报本反始也，故以配上帝。天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。”孔子曰：‘人之行莫大于孝，孝莫大于严父，严父莫大于配天。’王者尊其考，欲以配天，缘考之意，欲尊祖，推而上之，遂及始祖。历代有天下者，皆以祖配天。始祖感天神灵而生，祭天则以祖配之。自外至者，无主不上。“《尔雅·释天》文。云「自外至者，无主不上」，《公羊》宣三年传文，「外至」者，天神也，「主」者，人祖也。故祭以人祖配天神也。”
法祖可分为两类：
其一，法立国之祖。即所谓的“祖述尧舜，宪章文武”关于法开国之祖前面有所论述，如周初法文王和周公。秦二世一即位也遵奉始皇，为止立庙。而且自汉以后，历代王朝，莫不尊其开国之君主为祖先，而且开国之主遗留下的制度、命令，后代也不敢随意改动。
其二，法五帝。即所谓的“祖述尧舜”君主开国之初，往往先建立自己的帝王谱系。
追溯到最早，甚至可以找出他们与远古时代的五帝有血缘关系，这点在《史记》《汉书》中多有记载。如《汉书·王莽传》记载，王莽甫一即位，就尊黄帝为始祖，帝虞为二世祖，并立有九庙：“一曰黄帝太初祖庙，二曰帝虞始祖昭庙，……太初祖庙东西南北各四十丈，高十七丈，余庙半之。……功费数百巨万，卒徒死者万数。” 又《元命包》云：「夏，白帝之子。殷，黑帝之子。周，苍帝之子。」是其王者，皆感大微五帝之精而生。五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。五帝是“五行精气之神”，人间的帝王和朝代就是五帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。帝王祭天当然要祭祀与自己一朝相应的天帝。

敬畏天意，效法祖规。

恭敬上天，效法祖先。

敬天法祖是周礼的核心信仰和高度概括，天就是天神、上帝；祖就是宗庙的祖先神。敬天的方式是祭天。
古人云：天不言语，以灾异谴告。遂祭天祷告之意。

敬拜天地，祭祀祖先。差不多就是我们现在的下级向上级申请，把事情的本末告诉天地和祖先，然后问他们，我去做这件事情怎么样，给点意见吗。。。

宗教信仰是在一定的历史条件下产生的，原始宗教意识发生于人类对自然现象虚幻的错误反映；万物有灵及灵魂不灭的观念；图腾和祖先崇拜；神话传说中的鬼神及祭祀。中国古代社会的原始宗教意识是道教信仰的来源。

在道教产生以前，人们曾普遍信仰以“天”神为最高主神的原始宗教。“所谓“原始宗教”，是指尚无宗教经典，也无宗教组织的一种有神信仰，它属于宗教发展的早期形态。中国先民自原始社会时期起，就已有了对神灵和灵魂存在的信仰，他们以为：世界上的一切事物及其运动都由各种不同的神灵主宰着，人死后的灵魂可以离开肉体而存在。这种处于原始形态的宗教信仰发展到段商时期，便逐渐定型为对“天”神及其所统辖的万神的崇拜—国家还没有巫祝等职以专管对神灵的祭把活动。秦汉时期，对鬼神的崇拜及对灵魂不死的信仰在社会上曾泛滥一时；这不仅为道教创立其宗教学说、确立其行为方式提供了极丰富的可供借鉴的材料，而且为道教的产生提供了适宜的环境。我们认为道教是在中国古代原始宗教这个母体中孕育而出的(当然，道教并非单纯从中国古代原始宗教发展而成的，而是受到了道家、神仙家、阴阳五行家等多种思想的影响才形成的)

宗教信仰是在一定的历史条件下产生的，原始宗教意识发生于人类对自然现象虚幻的错误反映；万物有灵及灵魂不灭的观念；图腾和祖先崇拜；神话传说中的鬼神及祭祀。中国古代社会的原始宗教意识是道教信仰的来源。

在道教产生以前，人们曾普遍信仰以“天”神为最高主神的原始宗教。“所谓“原始宗教”，是指尚无宗教经典，也无宗教组织的一种有神信仰，它属于宗教发展的早期形态。