道家是一个什么样的学派

道家学派是诸子百家当中的一支，而道教是借老子之名发家的宗教，他们在本质上就有着很大区别。我们都知道，道家学说，可谓是中国历史上那段“百家争鸣”时期，最负盛名，最具影响力的学说之一，道家的创始人老子，也在后世被人们逐渐神话成了“太上老君”，并且张道陵以此创立了“道教”，广为流传。道家和道教，看似只差一个字，但是性质上却有着很大的区别。他们为什么不一样呢？

所谓的“道教”，最早只是借老子的名头发家而已，道教的基础其实并不是“道家学说”。熟悉历史的朋友可能都知道，道教创立伊始，名声可是相当的差，说白了，和烧杀抢掠的强盗不同的是，他们有一个一致的口号，和一个统一的宗教形象。《后汉书》这样记载道教中人的行事举止，叫做“造作符书，以惑百姓”，可见当时的道教以愚弄人心为主。张道陵为了让自己的“造反”更有思想基础，所以他就要神话出一个宗教偶像出来。

但是传统民间信仰的大神，诸如华夏始祖黄帝，炎帝，道教中人都要打倒他们，斥之以“六天故鬼”，要断绝传统信仰。于是张道陵就搬老子作为挡箭牌，成立了“天师道”，也就是道教最早的派系“正一教”。当时的太上老君，还被称为“太上老鬼”，可见这是一尊吓唬百姓的“邪神”。而老子本人秉持的思想是无为而知，顺应自然，这那个“造作符书，以祸百姓”的天师道完全不挨边，可以说驴唇不对马嘴，换句话说，道家和道教，都没有一个正统的传承关系。

综上所述，道家学派和道教的根本理念就有着本质区别。

道家是春秋战国时期诸子百家中的一个门派。道家历史渊源悠久，在夏商周时期就有一定的积累。到了春秋战国时期，老子的《道德经》标志着道家文化的正式形成。道家思想主要有老庄学派、杨朱学派、黄老学派、彭蒙田骈慎到派、宋尹学派和老子学派这主要的六大学派。

1.道家主张“自然”，无为而治。认为人要遵从本心和本性，内心应该保持清净。不应该被外物所拖累，也不会受外界的影响。总之就是一切顺其自然，保持本心。在庄子的《逍遥游》里就可以看出老庄的道家思想，里面的鲲不需要凭借什么就可以水击三千里，而里面的鹏也可以扶摇直上。可以看出庄子认为精神世界才是最重要的，人终究要摆脱物质的限制，不依靠外物。老庄学说的代表着主要有《老子》、《庄子》等，代表人物有老子、庄子和陶渊明等。

2.黄老之学主张一切自然，万物都要以自然为本。物我之间都要有自然，共同自在逍遥。同时主张休养生息，恢复精力，一切从简，这种学派思想特别适合经历战乱后的国家。

3.杨朱派主张自我利益和自我天性的保护，反对侵害个体的行为。这种学派认为人的个体性很重要，要保全自己，懂得趋利避害，珍重自己的生命。既要保护自己，也不要伤害他人，希望在个体完善中达到社会的和谐。

道家认为平等才是社会治理的关键，要主张百姓之间的平等。但是显然这一思想是不符合统治者利益的，所以统治者选择了有等级观念的儒家思想作为统治思想。道家是淳朴自然的，不太追求身外的功名利禄，只求活得自在逍遥。

《论道家思想》

 道家思想，是以阴阳为核心，以中庸为主体，以顺应自然为宗旨的思想体系；代表人物老聃、庄周、洪应明。

中华文化源远流长，古籍之多，不计其数，然散佚残混严重。其中虽不乏道家思想的踪影，但如今看来，纯而不杂的，唯有《道德经》《庄子》《菜根谭》——其余的道家经典，要么不够高深，要么过于混杂，无法与之平起平坐。

人们爱说“永远”“无穷”，却不知，时间尚不可永远，空间且不能无穷——何事何物，能无终无极？山再高也有顶，水再深也有底：世间最优的文化，出自中国；人类最高的智慧，源于道家。

曲愈高，和者愈寡；智愈高，知者愈稀。且衣愈白，污染愈易；言愈高，误解愈多。道家经典，或语精省而境高远，或言简浅而意深隐：若拘泥于字面，则难悟其精华。——特别是其中的“无”，往往不是空空如也，而是介于有无之间。

阴阳调和，方能长久。介于阴阳之间，不偏不倚，便是万物最稳定的状态。而中庸之理，易行难知；向阳之心，乃人之常情：圣人以己度人，故成人之美而尽心传道。

道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。

事进愈速，其终愈早；物长愈缓，其亡愈迟。留罪过，则延缓人类的衍化；立功业，则加速人类的灭亡。圣人不忍为大恶，亦不敢行大善，故庸德庸行；不愿碌碌无成，亦不敢赫赫有为，故空谈玄理。

有所作为，且不对人类的衍化产生重大影响——此即无为。故圣人只空谈，而不实干；只论道德，而不建功业。但常人，若无功业，则难以立足于世：所以，功名富贵之念，固不能重，亦不可太轻。于世无害，亦无大用；养家有余，济世不足：如此普通之业，平庸之辈，才是天地之幸，人类之福。

除了顺天，道家也讲究应命。须知命运，自有当顺应之处，也有该抗争之时。对逆境，若无可奈何，要坦然接受；如能够改变，当尽力扭转。对生活，既不能着意于精美奢华，也不可甘愿于清贫困苦。

《菜根谭》有云：“情之同处即为性,舍情则性不可见；欲之公处即为理，舍欲则理不可明。故君子不能灭情，惟事平情而已；不能绝欲，惟期寡欲而已。”心不死，则欲不绝：故圣人求备于内，而淡然于外；既无物累，也不枯寂。

道家的“绝圣弃智”与“绝仁弃义”，所针对的，便是世俗的圣智与仁义——若能无为，则圣不可绝，智不必弃；若有道德，则仁不可重，义不必厚。

老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。

此外，道家特别注重养生，因此令人颇为迷惑：既然已经看淡生死，为何还痴迷于长寿？殊不知，智者养生，意在防病与修德；至于寿命，任其自然：人生贵精，而不贵长。

——避开了这些误区，感悟道家思想，将更为容易。当然，学问愈高，愈难言传；品读经典，还需意会。古人云：“书不尽言，言不尽意。”——若能会意，不必字斟句酌；对常人而言，道家经典虽多，但要点，无非中庸而已。