形成文化差异的根源是什么

　　中西方文化差异形成的原因：
　　1.受经济制度的影响。
　　中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。
　　西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。
　　2.受地理环境的影响。
　　封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。
　　而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。
　　3.受各自民族的文化历史背景、审美心理的影响。
　　中国的文化思想，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。而西方的文化，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。

风起于青萍之末，文明的源头是神话传说，对于源头不同的理解，造就了道路的不同。………华夏人族，与组成了龙汉系的汉有关。天系的三系大争，胜出的是龙汉。一统之后的天系，龙汉系占了主导。这里的汉，是华夏人族的天系，修真有成的人，洪荒是巫级，绝天地通后是仙级，封神后的天人级。……华夏人族，是天系由妖级升仙级升神级中，重要的参与力量。而西方人族，在天系引发的事件中，连旁观者都不算，大洪水又让其断代，洪水之后，天地通绝，西方对于真相，后来的人只能凭想像。……人是用来弥补三大天系的大争，是生命进化替代最新型号。升级众生所倚靠系统，人是必须的力量。人是组成天地人系统的一环，进化占据的位置虽低于天系，但是众生平等，玉皇大帝姓张。……而西方神话定义的人，羔羊，原罪。大洪水明明是颛顼绝天地通，引发的天倾西北，带来水由东南而上的地陷东南。升级天地的必需工程运作，到了西方眼里，就成了神罚，神要灭世人。……以史为鉴，真相秉承了多少，决定了文明的高度。所以华夏的文明是在合道，道德文明。道德夯实是需要反复捶打，这个过程的漫长，少不了有为之人的急功图利，于是东方文明里掺进了不该有的扭曲。这个文明，不需升级，只需完善丰满。…西方理解的真相，掺杂了太多的虚假，于是其文明里掺进了虚伪。想抛弃掉负面的，必须升级其文时。苏是升级版，奈何这版本对人群有要求，契约文明，提供不了合乎新版本运作的道德群体，没成。美是改良版，喊出优先，就是走到头了。西方的文明，又到了找寻出路的时候了。

中西方文化差异形成的原因是什么？比如地狱的环境和宗教信仰的不同

自打中国开始与西方接触起， 二者间的文化差异就开始困扰着双方，双方经常无法理解对方的基于自身文化的行为，这就给双方的往来造成了大大小小的不少的麻烦。那到底是什么因素造成了中西方之间文化的差异呢？
对于文化的定义众说纷纭，并没有以个统一的说法，但是可以肯定的是文化作为一种意识形态而存在的，根据哲学上的相关定义，其必然是物质的客观反映。生态环境、社会经济、文化传承、宗教信仰、社会结构是构成一个社会的重要物质组成部分，也正是这些因素的综合作用造就了一个社会的文化，那么要分析中西方间文化差异的原因就必然要从这些方面着手来考虑。
首先来分析一下自然环境。中国自古以来就是一个幅员辽阔的国家，现在的国土面积是960多万平方公里，同时还拥有着广阔的领海，而在历史上中国的国土面积将远比今天要大的多，在这广阔的领土里面地势地貌也是相当复杂的，分布着山地、高原、盆地、丘陵、平原，总体而言是地貌类型复杂多样；山地高原广泛分布；平原狭小，分布零散。中国领土的南北跨越和东西跨越很大，整个国家跨越了多个气候带，热带季风气候、亚热带季风气候、温带季风气候、高原山地气候、温带大陆性气候在我国均有着广泛的分布，同时由于地势地貌的影响，气候带的分布也呈现不规律的分布态势，各地气候差异大。在这样一个复杂的自然环境生活的中国人，其所产生的生产、生活方式和习俗是因地而异的，十里不同风，百里不同俗，在这种情况下所产生的文化各地也将是不同的。在生产力水平极端低下的情况下，碍于客观环境的限制，各地之间的交往少之又少，在没有交往的情况下，各地的文化各自发展，水平不一，各具特色，形成了百花齐放的局面，没有形成统一的文化，但是水平均很低。
而西方的地形地貌则相对简单，以平原地形为主，杂以少许的山地、盆地。同时，西方虽也有着广阔的燎原，但是其相当部分面积是被海洋所包围，所以其气候呈现明显的海洋性特征，差异不大。总结一句就是西方的自然环境各地的相似性很高，因而在这种条件下所产生的文化具有很大的相似性。
其次考察一下社会经济。经济的发展带来的就是物质条件的改变，在经济浪潮中中西方的文化都在发生的变化。在工业革命之前，中国的社会经济都要比西方来的发达，在史前时代就已经超过的西方，这在考古界已经得到了实物的证实。在奴隶社会和封建社会，中国的经济也比西方发达，这也就是为什么《马可波罗行纪》出版后，西方人争相来到中国的原因。在封建经济高度发达的情况下，文化也得到了充分的发展，涌现出了许许多多的文化成就，形成了辉煌灿烂的中国文化。在此过程中，中国人开始渐渐觉得现行的体制是适应社会发展的，并没有想过要去改变，统治阶级的各种政策也在为加强自己的统治，维护固有的体制而努力。在此情形之下，中国的文化发展为政治所钳制，人民的思想与统治阶级的思想保持一致，趋于安于现状，不思进取。中国文化的发展停滞不前，不能在新的领域取得突破，有的只是在固有领域的新成就。中国的文化渐渐显现出僵化保守的态势。
然而，经过工业革命，中西方的优势就互相对调了，中国开始落后于西方，而且差距越来越大，逐渐成为了西方资本主义经济的附庸，被卷入了世界资本主义的市场。直到中华人民共和国的成立，在中国共产党的带领下，中国人民艰苦奋斗，最终才追上世界经济的步伐，但是差距依旧存在。原因何在呢？其原因就在于西方经济原先的发展程度太低了，以至于人民无法生存，于是人民就想尽办法发展自己的经济，敢于打破阻碍经济发展的瓶颈，在新的领域谋求新的突破，最终通过工业革命一举超过中国。西方的经济发展历程是一个打破旧规，建立新法则的过程，在尝试中寻求新的出路，因而体现在其文化上就是敢于实践、尝试和推陈出新。
再次来分析一下文化传承因素。中国有着五千多年的历史，在这五千多年中经过了不计其数的朝代更迭，有些甚至是少数民族取代汉族建立了政权，然而在这朝代更迭的潮流中，中国文化并没有消失，相反，中国的文化正是在朝代更迭中渐渐走向了成熟，逐渐形成了自己的传统文化。其原因就在于无论中国的政权怎样更迭，说到底其还是汉政权，因为在历史的发展过程中已经形成了一个趋势，那就是边疆的少数民族向中原汉族靠拢，因为汉族的人民和发展水平要远超过少数民族，所以就算是少数民族在中原建立了政权，其也必须按照汉族的方式和方法来统治，否则统治并不长久和稳定，因为汉文化和汉民族已经成为了中国的一个主体。因此在历次朝代的更迭中，汉文化等到了一次又一次的发展，同时又汲取了少数民族文化，扩大了自身的内涵。因此中国文化具有很强大的生命力和包容性，但终究于一点还是以汉文化作为它的主体，以汉文化的价值观作为中国文化的价值观判断的标准。
而西方则不同，伴随着朝代更迭的往往就是外来民族的入侵，每一次的朝代更迭伴随着都是旧文化的灭完以及新文化的产生，只有极少部分的旧文化能够存留下来，在此过程中原先的民族在为自己民族的地位而抗争，争取自己的权利，因而西方的文化没有主体性而言，更多的是文化的交融性和抗挣性，形成了价值观的多样性和权利观。
最后来看看宗教信仰。中国的大地上大的宗教有基督教、天主教、伊斯兰教、佛教以及本土的道教，但是中国却是一个没有宗教信仰的国家，人民信教普遍是出于现实的需要，往往是由所求，因此中国人不能称得上是有着一个确切的宗教信仰。而西方则不同，西方的国人几乎是人人信教，是虔诚的教徒，而且像天主教、基督教、伊斯兰教等宗教都是在西方的土地上发展起来的，对于西方国民的影响较深，因此西方的文化里面渗透着浓烈的宗教气息，人民常常以宗教的价值观行事。
当然还有一点是不能忽略的，那就是社会结构问题。众所周知，在中国的大地上分布着众多的民族，现在为世人所接受的是56个民族，然而在历史上其数量要远远超过今天。众多的民族都在自己的活动区域创造了属于自己的文化，虽然后来形成了以汉族为主体的民族，但是少数民族的文化依旧在中国的大地上留存着，并且开出灿烂的花朵，所以中国的文化复杂性和多样性就可以据此知道了。

影响文化发展的因素可谓众说纷纭，择其大者，莫过于地域、政治、经济、技术四者。从
地域来看，地域的差异性导致了文化的多样性，但要注意的是，不同性质的文化仍具有某些同一性；
从政治来看，政治对文化的影响取决于文化之于政治是处于从属地位抑或其他，文艺工具化往往是
文艺从属于政治这一思想的产物；从经济来看，经济之于文化的决定因素具有一定的道理，然而，无
论是从时间轴向来看，还是从空间轴向来看，经济与文化的发展往往是负相关的关系；从技术来看，
技术会以两种方式对世界观和价值观造成影响，这是技术决定论的立论之所在。

中国是大陆文化
西方是海洋文化

大陆文化是指以大陆为生成背景的文化
海洋文化是指以海洋为生成背景的文化

这种不同的生成背景，包括地域地貌、气候气象、自然生态、风土民俗以及历史文化等差异而形成显著区别。

主要区别：大陆文化是一种农业文化，海洋文化是一种商业文化，
两者代表人类文明两个不同的发展阶段与发展水平。早先，人类只能在陆地从事生产与生活；随着生产力水平的提高，人类开始从陆地走向海洋，使陆地与陆地沟通，促进航海与商品贸易的发展。

大陆文化__________________________________
大陆文化因受山岭江河阻隔而造成狭隘性与封闭性，因对土地的私人占有而产生封疆与世袭观念，又因土地占有的面积大小与山岳的高低形成等级制度。
陆地是稳定的，农业社会要求稳定，风调雨顺；封建政权的代号为“江山”，即使说“四海为家”，也是以四海为边界。传统所谓“六合”、“四方”一般都不包括海洋，明清实行“海禁”政策，也把海疆排除在外。安土重迁，安贫乐道，惜别怀乡，这些都是大陆文化的生成背景：封闭，保守，墨守成规，求稳求太平，害怕社会变动。
所谓“天不变道亦不变”，大陆文化虽然平和,厚重、典雅、精致，其局限性则是很明显的。

海洋文化_______________________
海洋文化海洋的广阔与一望无际而表现出大气与开放姿态（李白诗：“海水不满眼，观涛不称心。”）；又因海洋无法私人占有而形成平等观念，密切了人间关系（“同舟共济”“风雨同舟”）。
海洋是人类的精神家园，天风海涛，最能启迪人们想象与幻想；而险恶的风波，又能培养人们的冒险精神，使航海成为勇敢者的事业。海洋是流动的，变化的，宽容的，有较大自由度（普希金诗：“大海，自由的元素。”），较少狭隘观念与保守思想。海洋又是积极的，进取的，浪漫的，有广阔的想象与联想的空间，开拓人的心灵世界。这些构成了海洋文化大气、强悍、机智、热情、浪漫、生气勃勃、充满想象力与创造性的基本特征，也构建了海边民豪爽、旷达、灵活、容易接受新事物与新观念的心理素质。海洋文化作为一种商业文化，是一种城市文化、市民文化，体现了人类文化最新发展成果，有鲜明的时代标志。其外延涵盖当代的科技发明、商业流通与社会进步；其内涵包含近代的民主理念、平民意识与自由思想，从根本上提高了人的文化素质与精神境界。
它不仅具有地域性与民族性，更具有时代性与世界性，标志当代先进文化的前进方向。

文化的差异，我觉得应该先从饮食文化说起，因为“民以食为天”，它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异。世界上有三大美食：中国、法国和意大利，我们看看这些美食方面最基本的差异。在饮食方面，中国人很注重形式，讲究“色、香、味”，所以中国烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人很讲实际，在菜的花色变化上从不下什么工夫，更讲究其营养搭配和保护，注重菜的内在质量。这是中餐和西餐的主要差异。中国人吃饭每次都上很多菜，可都长得很瘦，西方人每次菜很少，但都比中国人长得结识。
再看看餐具的差别:刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。

不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同，对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。在中国的文化背景里，红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆，而在西方人的观念里，红色是血的颜色，表示冲动、挑衅和动乱，我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战，红色可以激怒斗牛，所以，中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服，而西方人一般选择蓝色，因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着。

在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。

在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。

在绘画和雕刻艺术上，中国画是泼墨写意，西方的油画讲究人体比例和光学原理。比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云，体现飞的意境。西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法，在西方的经典的宗教题材画作中，为了说明天使在飞，就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。因为他们只有想到翅膀会飞。在雕刻作品中，中国人更注重想象力和意境，比如一个猴子蹲在马背上，它们的比例相差无几，只是表现了一种意境：马上封侯。而西方的雕刻作品讲求写实和细腻，绝不会出项这种比例失调的艺术作品。

中国人在介绍来宾时，喜欢用褒扬的话语言辞，会加上很多主观评论。但西方人认为，介绍客人时不必评头论足，凡是主观性的评论都有强加的感觉，介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等，而不应该附加外貌和抽象的评论。

西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。中国人往往以出主意提建议表示关心。

中国亲朋好友和同事之间的串门很随便，邀请别人来访无需为对方确定时间，自己去探访别人无需郑重其事征得同意。美国人则没有串门的习惯。平时如果有事上门，事先要确切地预约时间。没有得到对方的应允，随时随地随便上门时不礼貌的行为。无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为。

中国人缺少拥抱，缺少肌肤之亲。我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近，这是一个很大的遗憾。 心理学研究表明，那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多。成人也是如此。人需要触摸。中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少，到了十岁左右，就很少有人拥抱和吻你了，包括你的父母亲人。除了握手，我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触。也就是说，我们通常在十来年或更长的时间里，没有身体的亲密接触。在西方文化里，父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间，从小到大没有间断过拥抱和亲吻。凡是正常的人都会有体会，任何言语表达不能代替肢体的表达。社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语。中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享。

东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。

西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会",契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。即是对自己权利的保护，对他***利的尊重.

中国文化讲仁爱，重义气。在西方,儿女成人后，父母没有再抚养他们的义务，回家吃饭一分一毛也要计算清楚。

中/西方的教育观念差别也是很大的,有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前，我以为中国人比美国人聪明，现在我才知道， 原来中国父母永远在逼孩子读书，他们的职责是教育出学业最优秀的子女来，甚至连孩子的暑假也不放过。美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年，去运动，去交朋友，去野游，去做自己喜欢做的事情。”

美国的家长从不帮助孩子辅导功课，他们认为:如果家长是老师，那孩子学校的老师做什么？如果孩子做作业出了错，他们也不给孩子正确答案，会让孩子再思考，他们认为，人哪有不犯错误的，不出错，怎么提高？ 他们很注重孩子的自信心,从来不打击孩子,不说小孩怎么笨,总是不断地夸奖.他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习。中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀。美国父母之间谈孩子的学业不多，孩子的成绩更是自家的事，别人管不着。

中国的教育总是对孩子期望过高，孩子被支配、被指责得太多，会变得脆弱，他们最怕犯错误，最怕失败，所以为了避免错误，反而放弃了提出问题的机会，放弃了在失败中学习的过程。长大后，孩子不仅失去了创造和想象的能力，而且会变得患得患失。因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理，是被动的。在当今竞争如此无情激烈的世界里，唯有强者方能出成就。中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子，总要把孩子变成自己所希望的样子。没有给孩子一个想成为自己的空间，而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物。兴趣对于大人和孩子都是非常重要的，让一个人去做不想做的事，只会事倍功半。尊重孩子，把他看作一个平等的人，与你享受平等的说话权利，批评权利，反抗权利，听话的孩子不一定是好孩子，更不一定会有出息。中国一再强调自己的基础教育有多么扎实，美国孩子的数理化有多么差劲。但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿。我们中国人天天都用的电脑，其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件，有多少不是美国人搞出来的？

这个问题覆盖面很广
原因很多，环境水土条件因素 各种条件因素
人的思想变化 等等 等等！

历史以来东方物产丰富,所以人们对自然感恩并热爱,歌颂生命的美好.
西方在多数的时代物产都是贫乏的,因此西方文化强调人与自然的对立,人的有罪论,认为世界是邪恶的.
本质上是地理气候的原因.后来在人文政治方面经过数千年的积累,这种差异渐渐被扩大并鲜明了.