儒家文化精华和道家文化精华如何比较让人更容易了解国学

儒家讲求仁爱 礼仪 忠义信等
道家当然讲求道 有道法自然一说
总体来说都是相通的

儒家思想用来治国安邦,道家思想用来修身养性,各得其所!

鄙人愚痴浅陋而仰慕中华传统文化博大精深，坐等高人解说。

都是一样东西－－道－－只是表达出来的方式不同而已：
一个从开头讲；
一个从中间讲．

释家是信仰佛教的侣居士的统称，他们的生活世界是受佛教信仰所主导的。与释家文化和思想的融入，我们就能够理解中西文化结合于物理学、化学和数学，即世界的物质性，而结合后的文化转向就是《周易》、《中医学》和《四柱学》，同时更为细致的转化就是儒家文化、道家文化、释家文化以及其他诸子百家文化，只是在研究中不断地吸收西方和东方其他民族的文化作为有机补充，这样我们才能使整体文化体系健全，同时又能够找到统一的指导哲学。
释家文化：即佛教文化，在中国最早出现于西汉末年，距今1800年前。众所熟识的法师有玄奘法师、达摩祖师、六祖慧能法师。
释家学说的着眼点是物质现象的过去现在和未来的转化，在中西结合的物质哲学体现《三元物质相对论》中的基点就是空亡理论，即物质的不同空间层次的物质形式，比如原子、分子、物质等，但必须要明白释家理论的现象实际上是物质现象，是可以用自然科学解释的，因此其哲学指导思想是有问题的。
　　为了建立一个理想的国家，我们需要因材施教的教育手段，为实行这种教育，我们需要明了该遵守的大原则，同时需要明了教育、交际过程中的原则，在有了该遵守的原则以后，但是在实行的过程中因为有文化科学技术的界定，同时有职位高低的诱导，必然产生竞争，有竞争就不可避免的有伤害和过激的行为和思想，因此就需要置空的同时让它看到发展后的事物真相，这就是释家学说产生和得以发展的的社会根源，其支持理论是《三元物质相对论》的空亡理论，其因此观察到的有关神学的现象是存在的，但是它不是超自然的东西，而是一种自然现象，在未来是可以用物质模拟出来的，并可以解决的，因此用关释家的神学的哲学思想还有待做深层次的探讨。

道家文化是中国传统文化的重要组成部分，是中华民族在漫长的历史发展过程中创造的宝贵精神财富。在漫长的历史发展进程中，道家文化同儒家文化、佛教文化一样，对中国的思想文化、政治秩序和社会历史进程产生过深远影响，对中华民族心理、民族性格和民族凝聚力的形成及其维系起到过难以估量的作用
如济世利人、服务社会的社会责任感 ,崇俭抑奢、摒弃浮华的生活信条,天人同源、道法自然的生态智慧. 儒家思想对中国文化的影响
　　儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.
　　2. 儒家思想对中国政治、经济的影响
　　儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响.

儒家文化的核心是“做人就要像做人的一个样子”；道家文化是一种自然的文化的观念，核心是把天道和人道统一起来。比较这两种文化，儒家文化厚重扎实，注重实事求是；道家文化飘逸轻俊，提高了人的审美价值。这两种文化世代相传，对中华民族的思想、观念、情感产生了极大的影响。

　　二、“天道自然，人道无为”

　　《老子》一书中指出，天道有一个特点：“不言”。天道广大无边，囊括一切，但它“不言”，不需争斗，不管亲疏，大公无私。对于人道，老子提出了“无为”。“无为”不是什么都不做，而是不勉强去做。老子强调，要用天道和人道的统一关系来梳理自己的精神，在追求真理的时候，要一心扑在真理上，不计名利；人还应该做到心胸阔大，能够容纳百物，做到为而不露，勇而不显。老子追求的境界，就是天道和人道的统一。

　　老子之后道家的代表人物是战国中期的庄子。庄子发现天道和人道有许多矛盾的地方。比如天道自然而然，但人道却不是这样。庄子讲了一个寓言：南海之帝名倏，北海之帝名忽，中央之帝名混沌。倏与忽在混沌之地受到混沌的友善对待。倏与忽见混沌身上没有七窍，看不到美景，听不到音乐，吃不到美味，闻不到花香，就想办法给混沌开窍。七日开了七窍，但混沌却死了。这个寓言说明一个很深刻的哲理：不要以人道的模式去改造自然，要保留自然的特色，允许“混沌”的存在。

　　庄子在《逍遥游》中讲，一只大鹏之所以能展翅冲上九万里，有其必须依赖的条件(庄子称为“有待”)，就是风和翅膀。那么世界上有没有一种东西，不需要任何条件(庄子称为“无待”)就可以进入自由的世界呢？庄子说有，但必须做到三条：“无己”，即不能陷于自我；“无功”，即视一切为平淡自然；“无名”，即不要老想着名垂史册。做到这三无，人就可以进入自由之乡了。

　　老庄思想对我国历代知识分子的心灵都起到了重大的协调作用，而且帮助人们进一步认识了宇宙与社会、天道与人道之间的各种复杂关系。

　　三、高度重视人性

　　儒家代表人物战国中期的孟子说，人一生下来，先天就具有四种心理状态，也就是“人性”：其一，恻隐之心(爱心)；其二，知耻之心(羞恶之心)；其三，知礼之心(辞让之心)；其四，是非之心。

　　孟子对人性的看法，对后人很有启发。首先孟子认为人必须懂得“生于忧患，死于安乐”的哲理。忧患对人有好处，因此不要害怕忧患，它可以使人成长、成熟，取得经验；而安乐使人意志消沉、不思进取、停止进步。其次，孟子认为人必须说真话，他的书中有这样一个故事：齐国有一个人，每天早上总是说王公大人请他赴宴，久之他的妻妾就有点怀疑，你的宴会何以如此之多？齐人之妻跟踪而去，才发现原来丈夫是到坟场上去吃上坟的东西。妻回到家里告诉了妾，说此人不值得我们托付终身，两人遂抱头痛哭。故事很生动，道理极深刻。

　　四、天道变化和人道自强不息

　　战国时期，有一本书叫《易传》，是儒者《周易》的研究论文集。《易传》中有两个重要的观念，阴和阳。《易传》说，世界上的一切都有阴阳两面，阳代表刚强，讲究原则性；阴代表柔弱，迂回曲折，讲究灵活性。在一个人的身上，必须具备阴阳两种品质。中国后来的知识分子读《易传》，主要是研究怎样在一个人身上把刚柔结合起来。

　　《易传》用形象的方法来说明《周易》的道理。比如乾卦，其要义是“天行健，君子以自强不息”，是说人应该向自然学习，自然运行不息，人也不能懈怠，更不能害怕失败，要不断奋进；比如坤卦，其要义是“地势坤，君子以厚德载物”，是说一个人的道德、知识和能力，应该像大地一样，能够容纳万物。

儒家以礼仪为重,道家崇尚众生平等

儒家文化构建在推己及人的基础上，由此思考人与自身、与家庭亲人、上下级乃至华夏民族、天地万物的关系。简单地说，这是一种强调律己的文化，希望人人好学求仁、各安其份，每个人都该正心然后诚意，然后修身、齐家、治国、平天下。

。即使儒家和道家分别表现出了积极入世与消极出世两种不同的态度与行动

道法自然，儒家中庸，还是能给当代人一些心灵上的指引，和思想上的升华。