中国古代对孝道究竟有多看重

如果你对自己的亲人或者朋友都不尊重或者不孝顺那么你选拔这些官员他们会尊重国家会尊重那个皇上啊，当然不会。他们就会想着叛乱啊！自己都成了个皇帝，而坐拥天下。所以啊，就肯定要选那种孝顺的

三国时期一代枭雄曹操在做官之前，先是被地方乡绅举为孝廉。那么，古人选举官吏之前，为什么先要“举孝廉”呢？

这要从我国传统文化说起。儒家思想向来推崇“百善孝为先”。也就是说，一个好人首先要孝顺父母。一个好的官吏，当然更要有一颗孝顺之心，有了孝顺之心才会视百姓如衣食父母。

而孝廉比孝顺更重要，孝廉是既要孝顺，又要廉洁。一个官吏如果一不孝，二不廉，你想想怎么会当好政，用好权。

所以，我们从选拔官吏这个角度就可以看出，我们的老祖宗是多么有智慧。

这就跟现在的人品是一样的，你父母都不孝，更何况对自己的朋友会交心了。道理是一样的，你连自己的父母都不孝，能为国家尽忠吗？

政治正确。
百善孝为先
不孝子你一般

中国古代历史上建都城一般是有山有水，有险可守是很重要的，例如明代，明太祖朱元璋就是在应天（今南京）建都，就是认为应天有长江天险，历来都是北方游牧部落最头疼的问题，因为他们擅长骑兵，南方大山，大河，多不宜攻克，并且皇帝建都，都派朝中最擅长奇门遁甲，天文地理的人，选择有王气，能保帝国永世长存的地方建都。而在我国民国的时候曾经把武汉当做都城，但新中国成立没有建都武汉，我想是因为建都北京有利于控制北方，毕竟北方在古代就曾出现匈奴，鲜卑，突厥，契丹，回鹘，金，蒙古等强大的与中原地区形成对立的政权，不易控制。回答完毕，记得给分

这个穿完线

三纲中的“君为臣纲”、“夫为妻纲”破除得差不多了，留下一个最顽固的“父为子纲”。“哀哀父母，生我劬劳。”人们普遍认为：父母对子女有投入，所以需要子女回报。这几乎成了讨论亲子关系的起点，也构成了孝道渊源的基础。
　　随着现代社会保障体系的建立，人们已逐渐不需要子女来养老。既然生养孩子要付出大量的投资，那人为什么还要生孩子？显然，投入和回报的社会规律无法解释，只能从人的生物属性上寻找原因。人生养孩子首先是繁衍后代、将自己的基因遗传下去的需要。孔融老早就提出“父母于子无恩论”。生养孩子完全是为了自己，多苦多累都是应该的。那么孝道还有存在的必要吗？
　　“养儿防老”，在古代社会，主要依靠家庭来养老。父母养育子女，子女反过来赡养父母。即便在现代社会，这也是法律上的明文规定。自古至今，恐怕没有人对亲子之间的互养义务提出异议。可惜，这不是孝道的全部内容。曾子曰：“孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”尊亲也不是大问题，难就难在孔子说，孝即“无违”。春秋时卫国有个公子叫急子，父亲要杀他，他束手就戮，说：“为人子者，以从命为孝。弃父之命，即为逆子。”（《东周列国志》第12回）
　　“父慈子孝”的话都是幌子，“天下无不是的父母”，子女只能无条件地服从父母。孟子说了，“父母之不我爱，于我何哉？”有人以现代科学术语解读孝道，说什么孝伦理是社会契约；子女老了也会变成父母，所以亲子两代人是平等的当事人。法律上的当事人都是确定而具体的人，没听说当事人可以变来变去。这种转变理论非常危险。多年的媳妇熬成婆，出于补偿心理会变本加厉地对待后来者，造成了一代代的家庭悲剧。
　　人们常说，父母之爱是最无私的。这话要辩证地看。对子女而言，父母之爱确实无私；对社会整体而言，父母之爱最自私，因为父母只爱特定而狭隘的对象——其子女。父母对子女的关爱出于一种动物本能，目的是让自己的基因有更多的存续机会。当一个父亲发现其子女非其亲生时，会非常恼怒并会危及整个家庭。“自私的基因”理论很好地解释了此现象。当然，有的父母对非亲生子女也很好，其原因很可能是把“非亲生子女”当作“亲生子女”的“替代”。
　　人们常说，“不养儿不知父母恩”。我有了孩子后，很累很辛苦。但我丝毫没有觉得自己对孩子有什么恩典，反而感谢女儿带给我无穷的欢乐。要求回报的爱不是真正的爱。孩子无法选择是否出生和何时出生，也无法选择父母。刚出生的孩子是一片空白，父母完全主导了未来的亲子关系。感情是双向和自愿的。如果父母对孩子好，孩子怎会对父母不好？如果父母对孩子不好，孩子怎会真心对父母好？孩子刚记事的几年是建立亲子关系最重要的阶段，一旦错过了后期难以弥补。奉劝所有的父母，无论多忙也一定要亲自带孩子。
　　“万恶淫为首，百善孝为先。”“孝”真的有这么重要吗？社会认定的恶人可能很爱父母，例如春秋时的宋国大将南宫长万。他杀了国君，推着车载着自己80多岁的老母一块逃亡。社会认定的好人可能不爱父母，例如美国伟大的开国总统华盛顿就不喜欢他的母亲。亲子关系只是一个人社会关系中的一部分。儒家显然夸大了亲子关系的重要性，“以孝治天下”没有任何依据。
　　孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”儒家和统治者推崇孝道，是为了培养忠臣。所谓“立身”也是做给父母看的。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”连自己的身体都不能做主，何谈人的独立性？一个人，在家给父母当奴才，在单位给上级当奴才，在朝廷给皇帝当奴才。这是一脉相承的。孝文化就是奴才文化。“二十四孝”中的“埋儿奉母”违背基本人伦，“尝粪忧心”令人作呕，“卧冰求鲤”则荒诞不经……
　　许多人信奉“棍棒之下出孝子”，还美其名曰是“为了孩子”。法大的杨帆教授就说：“我爹是爱我才打。”杨帆新浪博客2009年11月8日）当然杨教授是在打比方，说的不是他亲爹。问题是，你是受虐狂，不记恨你爹打你，你的兄弟姐妹接受吗？再说了，你爹不光打你，还打别人家的孩子，他们接受吗？
　　“普通中国人通常只关心他们的家庭和亲属，中国的文化是建立在家族血缘关系上而不是建立在一个理性的社会基础之上。中国人只在乎他们直系亲属的福址，对与自己毫不相关的人所遭受的苦难则视而不见。毫无疑问，这种以血缘关系为基础的道德观势必导致自私、冷酷。这种自私和冷酷已经成为阻碍中国社会向前发展的最关键因素。”这段文字来自网络，虽然是假的美国兰德公司报告，却入木三分。
　　对于中国式的家庭温情，龙应台说：“我更不忍心听人宣扬五代同堂的美德。在那个和谐的表面之下，有多少半夜的叹息、破碎的梦想、解体的个人意志，一切都为了一个抽象的理想、一个原本造福个人而往往牺牲个人的制度。”（《难局》）
　　孝道可以休矣！我曾指出，中国传统文化的最大弊端就是缺乏平等性。孝道是单方面的，意味着不平等。废除孝道，提倡大爱。爱有很多种，其中就包括亲子之间的爱。为什么现在经常说，要和孩子做朋友？因为朋友之间的关系最平等。废除孝道，决非不让子女尽义务，而是让亲子关系回归自然。
　　“妇道”已经不提了，孝道还有必要存在吗？