喜爱中国传统文化，却为此遭父母反对，荒废了书法，丧失了自我，我该怎么办

这个主要看你家孩子的兴趣

我国书法历史悠久,大体可分为篆书(大篆、小篆)、隶书、楷书、行书、草书(章、今草)等五种，以下各种特点分别介绍。

(1)篆书：先有大篆后有小篆，早在六十多年前,陶器上刻划的符号和描绘物象的 图画就具有文字的雏型,随后在漫长的发展中，产生的象形(图画)文字。三千年前的殷商时代在龟甲兽骨上刻划的文字,即"甲骨文"书法细劲挺直笔画无顿挫轻重。公元前二二一年秦始皇统一中国,废除六国异体由丞相李斯整理,简化 统一字体,后人称之为"小篆"，字体略长而整齐笔划圆匀秀美.；
(2)隶书：隶书相传为秦未程邈在狱中所整理，去繁就简,字形变圆为方，笔划改曲为直。改"连笔"为"断笔"，从线条向笔划,更便于书写,这种书体流行于"徒隶" (下层办公文的小官)之中.故称为隶书.到汉代这种书体开始盛于起来,成为主要 书体.隶书的出现是汉字演变史上的一个转折点,奠定了楷书的基础.隶书结体扁 平、工整、精巧.到东汉时,撇、捺等点画美化为向上挑起,轻重顿挫富有变化. 增强了书法造型艺术的美观,风格也趋多样化,艺术欣赏的价值大大提高.；
(3)楷书：楷书又称"正书""真书"。从隶书逐渐演变而来,更趋简化,字形由扁改 方,笔划中简省了汉隶的波势,横平竖直,特点在于规矩整齐所以称为楷法,是因 为此书法可以作为"楷模"通行的书体,一直沿用至今.楷书盛行于六朝,至唐代出 现了繁荣局面,达到了高峰.这种字体至今还是初学书法的关键；
(4)行书：行书是楷书的快写,相传始于汉未,它不及楷书的工整,也没有草书的 草案.行书中带有楷书或接近于楷书的叫做"行楷",带有草书或接近于草书的叫 "行草".；
(5)草书：草书是按一定规律将字的点划连字,结构简省,偏旁假借,并不是随心 所欲的乱写,草书的特点是艺术欣赏价值大于实用价值.一般分章草和今草二种. 章草是隶书简易快写书的书体,字字独立不连写,今草是楷书的快速写法,点画飞?? 动,上下之间笔划痕迹往往牵连。

中国书画是书法和国画的统称。中国书画是我们中华民族文化的优良传统之一，它不仅是进行思想文化交流的工具，也是独放异彩的艺术瑰宝。中国书画的历史源远流长，历转千年而不衰，可以说是中华民族文化宝库中一门具有独特形式的艺术，是东方艺术中历史最悠久的艺术。
什么叫书法呢？《辞源》解释为“汉字的书写艺术”。《辞海》释为“毛笔写字的方法，讲执笔、用笔、点画、结构、分布（行次，章法）等方法”。书法具有两重性即工具性和艺术性，前者说它是纪录语音，表达情感，交流思想的工具，后者讲它又具有观赏审美价值，给人以美的享受，它采用简练的线条造型和情感上的平、仄、顿、挫表达丰富的思想情感和精神世界。书法是伴随着汉字的产生而产生，又伴随着汉字的发展而发展，书法艺术的起源与文字起源有关，历史学家和考古学家普遍认为“仰韶文化时期”已创造了文字，距今约5000—6000年左右始，它从图画，符号到创造、定型，由大篆到小篆，由篆而隶、楷、行、草各种文字形体逐渐形成。在汉字字体的发展和演变中，书写的艺术愈来愈兴盛，最后成为一门独特的书法艺术。
中国书画有一个始创、发展、成熟和创新的过程，每一个不同的历史时代都产生一批卓有成就的书画名家，并留下传世之作成为国宝级艺术品被国家文博机构收藏。然而，中国书画的民间收藏做为国家文博收藏的补充和收藏条件的限制，书画收藏亦应将书画收藏之重点放在本土地域产生的著名书画家的作品上，他们虽然不便与吓世的“虚缈题材”的“京派”书画家相比较，虽不在“国家级”名人之列，但他们的书画作品随着时间的流逝，历史的变迁，同样显现出他们所处那个地域历史时期的大量政治、经济、文化、历史信息和书画艺术的地域性特点，因而同样具有研究性和文物性、收藏性。反映本土地域历史文化的书画艺术作品同样具有自身的社会价值和艺术价值、同样具有民族性和世界性。这时候，回想起川北广元本土已故著名书画家友兰书屋的“叟翁”----马凤岐先生。

主——行书、草书、楷书、隶书、篆书；副——甲骨文、金文、石刻文、简帛墨迹。 行书 行书是楷书的快写，相传始于汉末。它不及楷书的工整，也没有草书的草率。代表作最著名的是东晋书法家王羲之的《兰亭序》，前人以“龙跳天门，虎卧凤阁”形容其字雄强俊秀，赞誉为“天下第一行书”。唐颜真卿所书《祭侄稿》，写得劲挺奔放，古人评之为“天下第二行书”。
行书中带有楷书或接近于楷书的称为“行楷”，带有草书或接近草书的则称为“行草”。行楷中著名的代表作品是唐代李邕的《麓山寺碑》，畅达而腴润。还有如宋代苏轼、黄庭坚、米芾，蔡襄，元代的赵孟俯、鲜于枢、康里 ，明代的祝允明、文徵明、董其昌、王铎，清代的何绍基等，都擅长行书或行草，有不少作品传世。
行书介乎楷书与草书之间，它的用笔也兼用楷书的点画和草书的使转。不过，这种兼用不是生硬的套用，而是为着书写的便利和体势的需要而有所选择、有所变化、经过加工提炼的有机结合。因此在表现形态上，近楷者并不完全类同于楷，近草者又往往有异于草，形成了一系列独特的点画形态。就其大体而言，近于楷书的行书(即行楷)，其点画形态主要是因承楷书，但由于书写的速度与节奏比楷书快，笔锋在 点画中不可能有更多的停留时间，下笔收笔、起承转合，大都顺势而为，这就不能不使原有的楷书的点画形态有所改变而自然形成新的用笔特征。近于草书的行书(即行草)，为着保持字形的易识性，则多是借用草书使转用笔的原理和笔势，而具体的作法又与草书有所不同。行书的用笔特点就是这样在楷书和草书之间取舍变化而形成的。 草书 省减、替代。 一般正体字法要求结构部件完整，而草书则可省去很多不太重要的部分部件，有些部件可以以点、线代替。　　笔画与笔画之间，结构中各种部件的关系之间，往往有游丝牵连。这种牵连的结果，使草书的结构形态、笔画形态发生变革。正体是直线，草书却是各种曲线，曲线使草书出现了和正体不同的形态。　　偏旁部首重新约定，例如在正体中的“言”、“人”，是不同的，而草书中却常常写为同一种符号，这便是草书中合并现象。 楷书楷书又称正书，或称真书。其特点是：形体方正，笔画平直，可作楷模，故名。始于东汉。楷书的名家很多，如“欧体”（欧阳询）、“虞体”（虞世南）、“颜体”（颜真卿）、“柳体”（柳公权）、“赵体”（赵孟頫）等。
一般说来，写小字与写大字是大不相同的，其原则上是：写大字要紧密无间，而写小字必要使其宽绰有余。也就是说：写大字要能做到小字似的精密；而写小字要能做到有大字似的局促，故古人所谓“作大字要如小字，而作小字要如大字。”写小字的重心与笔画的配合，则与大字无大差异。至于运笔，则略有不同。小字运笔要圆润、娟秀、挺拔、整齐；大字要雄壮、厚重。大字下笔时用逆锋（藏锋），收笔时用回锋； 小字下笔时则不必用逆锋，宜用尖锋，收笔时宜用顿笔或提笔。 隶书隶书是书法演变中的重要书体之一。
隶书是从篆书演变而来的，以改变园匀为方折的笔法，改变修长为扁平结构的带波捺的新书体。它是篆与楷之间承先启后具有重要作用的书体。
隶书用笔首先应主意到隶字的基本书写特点，这些特点一般归纳为：字形扁方，左右伸展；左波右磔，蚕头燕尾；曲折方园，点画分明；提顿结合，粗细兼备。去繁就简,字形变圆为方,笔划改曲为直。改"连笔"为"断笔",从线条向笔划,更便于书写,这种书体流行于"徒隶" (下层办公文的小官)之中，故称为隶书。到汉代这种书体开始盛于起来,成为主要书体.隶书的出现是汉字演变史上的一个转折点,奠定了楷书的基础.隶书结体扁平、工整、精巧。到东汉时,撇、捺等点画美化为向上挑起,轻重顿挫富有变化。增强了书法造型艺术的美观,风格也趋多样化,艺术欣赏的价值大大提高. 隶书隶书是最早的一种书体，其笔法比其他书体相对简单。篆书结字富有装饰性。所以说“书法从篆书开始，学习者应当先学篆书。篆书体划严肃，布白严谨，学习篆书可以避免弱、俗、荒、斜的毛病。”

中国书法的发展历史至少可以追溯到殷商时代，但从殷商甲骨文到金文大篆，虽然都有着人们对书法美的自觉不自觉的追求，可是书法在很大程度上是实用的工具，并没有成为独立的艺术形式——人们欣赏、批评的对象，而且关于书法批评的记载很难见到，所以书法批评的历史并没有书法的历史那么悠久。如果从产生了具有明显艺术审美形式的小篆书体和有史可证的第一批书法家（李斯、胡毋敬、赵高）的秦代算起，那么，直至1911年清王朝灭亡的这样一段漫长的书法批评史，就完全是在封建社会制度的笼罩下完成的。
在封建制度下，从庶民到皇帝都有着严格的等级制度，下层人民要想进入社会上层或统治阶层，必须通过选拔，这种选拔到隋唐发展为科举。《汉书"艺文志》载：“汉兴，萧何草律，曰：‘太史试学童，能讽书九千以上，乃得为史。’又以六体试之，课最者以为尚书、御史、史书、令史。吏民上书，字或不正，辄举劾。”另外，马宗霍在其《书林藻鉴》中说到唐代对书法的重视时说：“以书为教仿于周，以书取士仿于汉，置书学博士仿于晋。至专立书学，实自唐始。”自唐以后，书法在选拔中的作用有增无减。于是，天下文人学士莫不倾力于此，再加上毛笔在古代的书写工具领域处于统治地位，科举与实用的目的共同推动着书法的普及与提高，不仅培养了一代代的书法家，更产生了不计其数的书法批评者与书法欣赏者。
除了科举制度之外，最高层统治阶级的个人好恶往往也会影响这一时代书法的发展。唐太宗李世民就非常推崇王羲之的书法，他不但自己书法学王羲之，而且还亲自撰写《晋书"王羲之传论》加以褒扬，从而奠定了王羲之在中国书法史上至高无上的地位，以至于后世以得王羲之真传为荣，甚至在书法批评中也常常以王羲之的书法为标准。还有宋徽宗赵佶，他本人不仅是出色的书画家，还是艺术活动的倡导者、组织者。他扩充翰林书画院，集中众多书画家，编辑《宣和书谱》，组织刻印《大观帖》，还广泛搜集流散民间的文物，不仅有利于当时艺术的传播与发展，而且对后世的影响也非常大。另一方面，最高层统治阶级的个人好恶的影响的负面效应也不能忽视。清初康熙喜欢董其昌的书法，天下翕然学之；后来乾隆又崇尚赵孟頫，于是赵书又风靡海内，故清代前期书法较明代及清后期都显逊色。此外，权臣的书法好尚也会影响时风，如宋之李宗鄂、蔡襄、王安石，清之翁同和等，这种以高层、权臣的好恶为尚的书风，违背了书法艺术的发展规律，不但会阻碍、限制书法的发展，而且也会歪曲书法批评的客观标准。
如果说科举与高层的好恶是从上往下对书法进行影响的话，那么不同时代所产生的各种社会思潮却是从下向上产生作用的，而且这个更符合书法发展的客观要求。因为每一种社会思潮的产生，都是与前一时代和这个时代的审美观、哲学观等紧密联系的，常常反映了这一社会的整体精神面貌，从中我们也可以窥见其对当时书法艺术各方面的影响。魏晋的“玄谈”之风就是当时社会对儒家礼教观念的冲破和对道家哲理的崇尚的产物，而这也正是产生王羲之“不激不厉，而风规自远”书法的时代思想风潮。在唐初，乘隋代余绪，书尚瘦硬，随着唐代社会、经济等各方面的发展，到盛唐时文化鼎盛、社会繁荣，与此相适应，社会的审美从唐初的尚瘦转为尚肥，这时代出现的颜真卿那茂密雄强、浑厚丰满的书法也自然而然地成为这一思潮的产物和典型代表。而宋代行草书的大发展亦可看成是对唐代形成法度森严的楷书的逃避和对宋代写意书风的追求的结果。此外，明代的“重势书风”，清代碑学的兴起都是当时人们在对前一段书法弊病进行深刻思考之后所提出的革新主张，并以无可辩驳的事实证实了其正确性以及对书法发展的重大影响，而且这种影响是根本性的。
除了以上几方面，在研究书法史时，我们还会发现，每个时代的书法的发展各具特色，差异颇大，虽然这种差异不是立刻显现的，往往是长时间累积的结果，但改朝换代对书法的影响却是客观存在的。秦代将文字统一为小篆之后不久，其统治地位到汉代就被隶书所取代，而到了魏晋，隶书又被楷行草书所掩盖，除了文字发展自身的规律之外，难道就没有其它原因了吗?那为什么基本上同隶书平行产生的行草书不也在汉代成熟发展？为什么隶书在东汉刚刚成熟没多久，其地位到魏晋就被楷行草取代了呢？为什么北魏会楷书碑版盛行？为什么唐代书学鼎盛，而到五代则几成绝响？为什么宋代崇尚写意而元代则又主张复古呢？…… 因为每一次朝代更替，不仅是对现有成果的破坏，更是统治思想随着形势的发展服从于巩固统治需要的不断变化。汉代的强盛必然要求与之相适应的艺术形式，而隶书的质朴内质，飞动的气势，正是这种需要的产物；魏晋偏安江南，不思进取，以闲雅陶情为尚，隶书古板怎比得上行草书更适合进行挥洒，不拘形式！北朝异族统治，大兴佛教，倡导来世，盛行厚葬，所以墓志相率而盛；五代十国，战乱不断，人物丧失，人人自危，何暇从艺？元代同是异族入主，厚遇出仕的赵孟頫，力倡柔媚书风，掀起复古之风，是欲泯灭人们对现实的不满，使其安于现状……正是这种因时而变的统治思想对书法史各朝代书体风格的形成起着潜移默化的作用。
在中国的封建社会，从汉代开始，统治阶级采取的统治思想基本都是正统的儒家的学术思想。而孔孟创立的儒家学说提倡君权，并建立了森严的等级制度，对臣民要求忠孝，并以一系列的伦理道德规范加强其统治，倡导“礼仁一体”，鼓吹“中和”。儒家学说一方面能够适应封建统治者建立中央集权政治的需要，对维护社会的稳定，巩固统治秩序等起到了重要作用；另一方面，却又使人从人身到精神都被囚禁到封建专制主义的牢笼之中，极大地束缚着人性的自由发挥。
当人们在现实中无法躲避儒家礼教的强烈存在时，就会在精神世界去追求自由的天空，文学艺术就成了文人雅士们驰骋自由心灵的广袤原野，于是在现实中寻求超脱就成了封建社会知识分子的精神理想。而道家的学说则正适合人们的这种精神需要。
如果说儒家学说对中国传统的政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面起主导作用的话，那么在中国传统的哲学、文学、艺术、体育等领域起关键作用的应该就是道家学说。但这二者又不是绝对的，而是相互融合，相互渗透。所以，书法不但讲藏锋与露锋，刚与柔，速与涩……等的阴阳对立，也讲藏露互现、刚柔相济……的中和美；既讲究秩序的稳定——重法度，又讲究个性的自由——尚意尚情；既讲究为人的忠直刚正，又讲究书法的超逸洒脱…… 但从根本上看，道家思想对书法艺术的影响更具根本性，更符合艺术的发展规律。因为艺术没有创新便没有生命，艺术家没有自我的个性自由就不会产生伟大的作品。
所以，中国书法乃至书法批评在封建社会存在与发展的思想文化基础就是“以道家思想为核心，同时融合了儒家、墨家、法家、名家等诸子百家思想精髓”的中华传统文化思想。
书法批评的历史应该是和书法的历史相一致的，因为有创造就必然会有人类的意识（包括审美意识）渗透其中，也必然会涉及到比较、选择，因为没有甄别与判断，就无法区别，也就无法使用。但书法早期的历史是依附于书法的实用的目的的，即使称那时的文字遗迹为书法作品也是后人的追加，所以，那时即使有什么关于文字书写的审美、评说、比较、判断，也仅仅是朴素的、从实用出发而未上升到真正的艺术审美的高度，也就不能称之为书法批评。如果说真正的书法批评，我想至少应该出现在秦代以前。因为秦代的李斯已是公认的大书法家，他不但受命统一六国文字为小篆，而且创造了小篆的标准典范，凡是重要的用到文字书写的地方，不管是秦始皇东行郡县时为了炫耀其文治武功而立的刻石，还是兵节虎符、玉玺诏书，都是选择李斯来书写。想必当时人们对书法的品评欣赏已经很盛行了。但遗憾的是：我们一直没有见到秦代或秦代以前的关于此的确切证据。我们所能见到的最早的专题书法文字资料应该是东汉赵壹的《非草书》，自此而下，历代书法批评的文献汗牛充栋，有的是独立成卷，有的是随笔感言，有的形之以诗歌，有的寄之于题跋……共同形成了我国独特的书法批评文献宝库。纵观我国的书法批评史，我们不禁感叹于先人的伟大创造，不禁自豪于优秀的文化传统。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
详细：http://baike.baidu.com/view/40254.htm

至如今，古今中外的学者们尚不能得出定论，除了多维视野的原因外，还有语言学角度的客观歧义。广义上讲，文化是人类精神生活与物质生活的总和。开个玩笑，一个男人站街角，呸一口唾沫飞出去，就是一个文化现象了。如果是两个女人，一个哼一声儿，一个呸一声儿，这文化就复杂多了。文化的广义性，导致研究文化的人，常常有狗啃刺猬难下嘴的尴尬。美国文化人类学家洛威尔说：我被托付一件困难的工作，就是谈文 传统文化之昆曲
化。但是在这个世界上，没有别的东西比文化更难捉磨。我们不能分析它，因为它的成分无穷无尽，我们不能叙述它，因为它没有固定形状。我们想用文字范围它的意义，这正象要把空气抓在手里似的。当我们去寻找文化时，除了不在我们手里之外，它无所不在。呼呼，讲到这里，同学们就会发现，这家伙抄袭我们的道家始祖，试看老子原话：视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无物之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后……用不着翻译，大家就能看出来，洛威尔抄袭老子，仅把名称换了一下，老子谈的是道，这丫改成文化了。这里开个玩笑啊。
二、狭义解释
狭义上讲，文化仅指人们的精神生活领域。在此基础上，又根据视角的不同，对文化结构进一步分类 首先，从时间角度上讲，有原始文化，古代文化，近代文化，现代文化。 其次，从空间角度讲，有东方文化，西方文化，海洋文化，大陆文化。 其三，从社会层面上讲，有贵族文化，平民文化，官方文化，民间文化，主流文化，边缘文化（姜义华先生分之为规范性文化，非规范性文化，半规范性文化。这种分法比较新颖，所以着重介绍一下。所谓的规范性文化，姜先生认为是以儒家经典为经，以历代官修史志为纬，在 传统文化
长期流迁演化中广泛吸收了道，法，阴阳，纵横，玄，佛诸家学说而形成的经史文化，是中国小农社会的具有最高权威的规范性文化。与此相应的，则是普遍存在于一般民众中的生产方式，生活方式，人与人的种种关系，风俗，习惯，信仰，追求，日常心理，潜在意识及形形色色的成文或不成文制度中的非规范性文化。除去这两种文化之外，还有介于两者之间的半规范性文化，指雅俗程度不一的大量文学艺术作品，对经史文化呈半游离状态的各种文化教育，宗教娱乐活动，比如《水浒传》《三国演义》《隋唐演义》《西游记》等俗文化代表作。当然了，我觉得姜先生的分法似乎只针对中国传统文化才有效）。 其四，从社会功用上，分为礼仪文化，制度文化，服饰文化，校园文化，企业文化。 其五，从文化的内在逻辑层次上，又可分为物态文化，心态文化，行为文化，制度文化四个层次。 其六，从经济形态方面， 又有牧猎文化，渔盐文化，农业文化，工业文化，商业文化之分。还有人在其中搞着色，黄色文化，蓝色文化什么的。
三、其他分法
除此之外，还有分得更俏皮的，比如张远山先生在他的《上下五千年》的文化随笔中，把文化分为头脑文化，胸膛文化，腹部文化与下半身文化。下半身又被他分为两段，为胯部文化与胯部以下文化。他说，以唐中叶（安史之乱）为界，此前是中国文化上半身，此后是中国文化下半身。细分的话，从尧到周，即公元前3千年到公元前552年孔诞生，约2500年，是中国文化史前时期，尚没有头脑。孔子诞生前后，春秋战国，中国进入了头脑文化时代。秦始皇在一统，集权加专制，胸脯拍得啪啪响，中国进入了胸膛时代。汉朝拍得更响了，拍得匈奴大兵都哆嗦。霍去病墓关的石猪石马，一看就知道是最没头脑的人刻的。最有头脑的司马迁，却被最没头脑的武帝阉了下半身。也是这个没头脑的汉武帝，宣布独尊儒术，导致中国两千年的知识分子大都成了无脑人。总之，张先生这么分，分得很俏皮，之所以给大家罗嗦这么多，无非是想给大家一点启示，同学们如果有兴趣，不妨独创个分法来。
编辑本段关键词
一、诸子百家
★传统纵览★：仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让；琴棋书画、三教九流、三百六十行、四大发明、民间禁忌、精忠报国、竹、民谣、黄土、长江、黄河、红、月亮... ★农业文化★：农家、农民起义、锄头。 传统文化之剪纸
★皇宫官府★：宫廷文化、帝王学。 ★诸子百家★： 儒家（孔子、《论语》、孟子、《孟子》、《荀子》 ；仁、义、礼、智、信；中庸） 道家（老子、庄子；道德，无为、逍遥） 墨家（墨子、《墨子》、兼爱） 法家（韩非、李斯、《韩非子》） 名家（邓析、惠施、《公孙龙子》） 阴阳家（邹衍、五行、金木水火土） 纵横家（鬼谷子、苏秦、张仪、《战国策》） 杂家（吕不韦） 农家（《吕氏春秋》） 小说家 兵家 医家
二、艺术
★琴★：笙、笛子、二胡、古筝、萧、鼓、古琴、琵琶。《茉莉花》、十大名曲（《高山流水》、《广陵散》、《平 沙落雁》、《梅花三弄》、《十面埋伏》、《夕阳箫鼓》、《渔樵问答》、《胡笳十八拍》、《汉宫秋月》、《 阳春白雪》） ★棋★：中国象棋、中国围棋，对弈、棋子、棋盘。 ★书★：中国书法、篆刻印章、文房四宝（毛笔、墨、砚台、宣纸）、木版水印、甲骨文、钟鼎文、汉代竹简、竖排线装书。 ★画★：国画、山水画、写意画；敦煌壁画；八骏图、太极图（太极）。
三、传统
★十二生肖★：鼠、牛、虎、兔、龙、蛇、马、羊、猴、鸡、狗、猪。 ★传统文学★：唐诗、宋词、元曲，明清小说、歌、赋、《诗经》 、《三十六计》、《孙子兵法》、四大名著。 ★传统节日★：元宵节、寒食节、清明节（祭祖）、端午节（粽子、赛龙舟、屈原）、中秋节、重阳节（敬老）、腊八节（大年三十、红包、守岁、团圆饭）、除夕、春节（正旦、元旦、元日）为代表。 传统文化之皮影
★中国戏剧★：昆曲、湘剧、粤剧、徽剧、汉剧、京剧、皮影戏、越剧、川剧、黄梅戏；昆曲脸谱、湘剧脸谱、川剧脸谱、京戏脸谱。 ★中国建筑★：长城、牌坊、园林、寺院、钟、塔、庙宇、亭台楼阁、井、石狮、民宅、秦砖汉瓦、兵马俑。 ★汉字汉语★：汉字、汉语、对联、谜语（灯谜）、歇后语、熟语、成语、射覆、酒令等...。 ★传统中医★：中医、中药、《黄帝内经》、《伤寒杂病论》《本草纲目》。 ★宗教哲学★：佛、道、儒、阴阳、五行、罗盘、八卦、司南、法宝、算命、禅宗、佛教、观音，太上老君；烧香、拜佛、蜡烛。
四、民间
★民间工艺★：剪纸、风筝、中国织绣（刺绣等）、中国结、泥人面塑、龙凤纹样（饕餮纹、如意纹、雷纹、回纹、巴纹）、祥云图案、凤眼、千层底、檐、鹫。 ★中华武术★：南拳北腿、少林武当，内家外家，太极八卦 传统文化之服装
★地域文化★：中原文化、江南文化、江南水乡、塞北岭南、大漠风情、蒙古草原、天涯海角、中原。 ★民风民俗★：礼节、婚嫁（红娘、月老）、丧葬（孝服、纸钱）、祭祀（祖）；门神、年画、鞭炮、饺子、舞狮。 ★衣冠服饰★：汉服、深衣、襦裙、唐装（盘领袍）、唐巾（襆头）、直裰（道袍）、舄、云端履、千层底、绣花鞋、老虎头鞋、维服、俄服、哈服、京服、朝鲜服、藏服、苗服、银饰（苗族）、旗袍（满族）、蒙古袍、肚兜（满族）、斗笠、帝王的皇冠、皇后的凤冠、丝绸。
五、其他
★四大雅戏★：花鸟虫鱼、牡丹、梅花、桂花、莲花、鸟笼、盆景、 传统文化之服装
斗蛐蛐、鲤鱼； ★动物植物★：龙、凤、狼、麒麟、虎、豹、鹤、龟、大熊猫...；梅兰竹菊：梅花，兰花，竹子，菊花。松、柏。 ★器物随身★：玉（玉佩、玉雕..）瓷器、景泰蓝、中国漆器、彩陶、紫砂壶、蜡染、古代兵器（盔甲、大刀、宝剑等）、青铜器、古玩（铜钱等）、鼎、金元宝、如意、烛台、红灯笼（宫灯、纱灯）、黄包车、鼻烟壶、鸟笼、长命锁、糖葫芦、铜镜、大花轿、水烟袋、鼻烟壶、芭蕉扇、桃花扇、裹脚布。 ★饮食厨艺★：出门七件事：柴，米，油，盐，酱，醋，茶；酒、茶道；吃文化、中国菜、八大菜系（鲁、 川、 粤、 闽、 苏、 浙、湘、徽 传统文化之服装
）、饺子、团圆饭、年夜饭、年糕、中秋月饼、筷子；鱼翅、熊掌... ★传说神话★：女娲补天、盘古开天地、后羿射日、嫦娥飞天、夸父逐日··· ★神妖鬼怪★：神仙、妖怪、鬼怪、幽冥；玉帝、阎罗王、黑白无常、孟婆、奈何桥···
编辑本段挽救传统文化
一、基本情况
传统文化之神话
提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时了，太保守了。 传统文化究竟是不是过时了？对我们当前社会还有没有价值？我们通过下列的事实来证明她亘穿古今的强大生命力和日益凸显的社会利益： 人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，却早已不复存在。 然而我们不能不承认，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁，这是多大的反差啊！北京大学一位著名教授曾感叹到：“现在人们的行为连道德底线都没有了”。
二、二战后
二战后的日本，在吸收西方先进技术的同时，继续在家庭、学校、公司、政府部门保持固有中国人的传统文化，以兼收并蓄的方式得以在短时间内迅速崛起成为世界强国。 美国是现代西方文明的代表，近期统计表明，其青少年犯罪率为6.9万件/天。美国等一些西方国家在为其日益严重的社会乱象深感不安，有识之士已明显地体会到他们崇尚个体，倡导竞争的理念是社会动乱的根源。他们开始在东方文化中寻找救世的良方。许多著名大学纷纷开办汉学系，美国政府还设立专门的基金，组织学者研究中国传统文化。 “911”事件以后，世界局势动荡不安，恐怖行动时有所闻,海湾地区战火未熄，多少人生活在不安和恐怖之中。自由竞争发展的结果不可避免地要升级为斗争，斗争再进展就是战争。不论冷战、热战，结果都是怨恨越积越深，报复一次比一次惨烈。消除冲突，促进世界和平成为各国人民的共同愿望。冲突双方需要的不是报复，而是宽恕、忍让和反省。这正是中国传统文化所倡导的。反之，且看巴以冲突逐步升级的恶果——越来越多的人民在爆炸中无辜丧生、自然环境严重破坏、经济环境遭受重创…再发展下去，后果不堪设想。
三、寻找良方
面对日益动荡不安的社会局势，有识之士无不在努力寻求救世的良方。英国著名的哲学家汤恩比博士在上个世纪70年代就提出了令举世深思的论点：“挽救二十一世纪的社会问题，唯有中国的孔孟学说和大乘佛法。”世界需要中国古老文化理念的推广和实践；已被费黜达近百年之久的中华传统文化在中国大地上急需拯救。作为中国人，我们不要手捧着金饭碗，在外流浪找饭吃啊。 传统文化的普及和复兴必会带来人际关系和谐、社会长治久安，可持续地发展也就得以平稳实现。这难道不是我们共同的期盼吗？ 中国传统文化的核心究竟是什么？她能有如此强大的生命力和挽救社会的作用？ 传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。
四、道德
道德究竟为何物？什么是道？什么是德？ 道是宇宙整体自然的规则，自然的秩序，自然的纲领。举例来说，我们人的身体，从母亲生下来之后，整个身体器官就按一定的规则在运作，整个身体的运作规则，就是道。道不是谁设计的，自自然然就是道。如吃下的食物自然就能被消化吸收，走路时，各个部位的肌肉自然就能够彼此协调运动。人在世间如能随顺自然的规则就是行道，这是多么科学、多么自在的生活！ 行道有得于心，行道有得于身，谓之德,它是局部运作的原理原则。譬如我们眼睛是一个局部，眼能见，见就是眼之德。眼之德能见、耳之德能听、鼻之德能嗅、舌之德能尝，每个器官皆有它的特殊作用与规则，若规则错乱，人就生病了。 天有天道，人有人道,人与自然环境相处也有其道。如果我们了解人道的内容，在人与人相处时，就自然能和谐有序，从而减轻现今人们所承受的来自人际关系紧张、人事冲突频繁的精神压力。如果我们掌握了人与自然环境相处之道，怎么会遭受生态危机和自然灾害的威胁？即便是君子爱财，也要取之有道。这种种人类生存之道就在传统文化里。
五、人道伦
现在我们通过人道伦常揭开传统文化的一角： 五伦关系 道德伦常 失道德伦常 夫妇 夫唱妇随 家庭矛盾加剧，离婚率攀升。 父子 父慈子孝 父母“孝养”孩子，自身却老无所养的颠倒人伦，人丧失了做人的基础。 兄弟 兄友弟恭 兄弟关系淡漠，甚而反目为仇 君臣（领导者与被领导者的关系） 君礼臣忠 工作场上，上级欺压下属、下属反叛上级或单位 朋友 朋友友信 人与人相互欺诈，没有人情和信义 我们想在何种人际关系和社会环境中生存？ 人际关系和谐，社会秩序井然，人们生活工作心情顺畅，有安全感 从家至社会人际关系反常、紧张，社会缺乏信用和规则，冲突加剧，人们精神压力大，内心痛苦，缺乏安全感 道不是制度学说，而是自然的关系法则。道德也没有古今、中外的界限。人行道，心有所得则生智慧，身有所得则健康长寿。道法自然，所以道德本身绝不是人为的框架，而是随顺自然的产物。 我们不能不佩服古圣先贤随顺自然的大智慧；我们不能不感恩留下并传承这悠久传统文化的中华祖先。 如果我们都能做顺道有德之人，则各种家庭、社会问题就会迎刃而解，天下太平。
编辑本段传统文化的形势
一、发展方向及观点
☆传统文化形势☆——用发展、客观的眼光来看待传统文化所处的形势
1、对照
《从世界文化发展的趋势把握中国传统文化的现代化》 中国传统文化发展方向的一些观点： （一）反思中国传统文化优劣，必须把握人类前进的方向。 优：民本思想，商周时代有“民惟邦本，本固邦宁”的说法。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”荀子说：“水则载舟，水则覆舟。 精神境界，孟子“我善养浩然之气”，杜甫“会当临绝顶，一览众山小”。还有“位卑不肯忘忧国”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”等 劣：推崇守旧，“天可变，地可变，祖宗之法不可变” 。鼓吹皇权，皇帝穷奢极欲，三宫七十二院，生活腐朽靡烂，官僚贵族欺压人民，鼓吹“君子喻于义，小人喻于利”、“君子忧道不忧贫”抑制百姓通过商业或其它途径谋求更多的物质利益。压制个性，压制自由思想，阻碍发展等 （二）反思中国传统文化优劣，必须用比较的观点和方法看问题。。 “独在他乡为异客，每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线，游子身上衣”，崇高天伦。 “天行健，君子自强不息”，不屈不挠的精神。“仁者爱人”高尚道德。马援马革裹尸，霍去病“匈奴未破，何以家为”，曹操“对酒当歌，人生几何”，王昌龄 “秦时明月汉时关”， 功业抱负。“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“人闲桂花落，月静春上空”，天人共鸣等都是西方文化望尘莫及的。世界文化时代的到来，终将是任何保守力量所难以阻挡的。而中国传统文化的这些长处，必将成为世界文化的极其珍贵部分。 中国传统文化是在漫长的古代历史中形成的，是以封建社会文明为其背景。而西方文化，严格地说，是在文艺复兴之前才逐渐形成，是以资本主义文明为背景的。一个是封建色彩浓厚的文明，一个是资本主义色彩浓厚的文明，这就决定了中国传统文化不可避免地带有落后性，在许多方面存在着薄弱之处。 （三）新的时代，呼唤适应社会发展要求的新的文化 1.对自然和社会的认识将更加深刻。2.新的文化必然以促进经济和社会发展为重要使命。3.新的文化必然大力宏扬人的价值和尊严，尊重人的合理需求。 （四）继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。 中国新文化的建设，必须坚持继承、吸收、创新。
2、继承
主要是有价值的东西，反映事物本质和规律，一些高尚品质。但反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的，必定有其时代局限性，任何夸大其辞，都是错误的。 这些年来，有些人看到周易、论语、禅宗等思想成果的价值，这本是一件好事。但盲目崇拜，极尽溢美之词，那便走上了歧路了。甚至有人在看到西方文明碰到一些挫折后，便反过来大力宣扬：西方文明已经破产了，儒家文明重新复兴是大势所趋！这纯粹是一种意淫，愚昧可笑。中华文明是要复兴，但绝不是去复兴儒家文化，而是建立在科学、民主、崇高人的尊严和价值是新中华文化。
3、吸收
整个世界文化角度来学习，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。
4、创新
只有继承、学习是不够的。必须与时俱进，不断创新。 一.要有一定的文化积累。二.要明确方向。说到底是与社会发展趋势相一致，与以人为本、以民为本的价值观相一致。三.要有宽松环境。要允许磨擦事物存在、发展，不能视新事物为洪水猛兽，要鼓励不同思想文化自由交锋。四.要有勇气和意志。说到底，是要整个民族的勇气和意志。旧的文化代表不了社会前进的方向，只要新的文化持之不懈地奋斗，并尊重事物发展规律，最终必然能取得胜利。
5、总结
中国传统文化的断代，已经360多年。由于我们在很长时间内不能以开阔的胸怀理解资本主义，对于资本主义文明一直保持一种强烈的警惕性，不能积极地学习西方文化那些先进成果，结果反过来损害了我民族传统文化现代化进程。 这十多年间，又出现国学热，涌现一些国学大师。但笔者发现，一些人只是就国学谈国学，已走入歧路。今日谈国学，应站在整个世界文化背景去研究。要研究国学，就必须了解现代社会发展趋势。这样，他研究国学，才能真正得出比较全面、成熟、中肯的结论。
编辑本段态度
“两瓢冷水，醍醐灌顶”清醒认识传统文化的形势，我们应当对传统文化抱何态度？！ 【形势】：世界格局（三个世界）、时代主题（和平发展）及市场主义盛行下，以经济发展为中心，社会主义建设为目标的国际大趋势下。传统文化早已丧失主导地位，并正在被人们遗忘，但其作为世界公认的宝贵遗产正在被一些先见之士有限的继承传载着，必将融于现代文化，形成现代化意义上的传统文化。 【一瓢冷水】：狂热复古者。寓传统于现代才是我们立足的方向！ 【一瓢冷水】：叛逆求新者。（叛逆即理解为反传统） 【我们态度】不能忘根，中国的东西需要中国人来继承，必先保住自己的根再吸纳外来的东西。

以中华优秀传统文化为载体实施美学教育，在提高学生感受美、鉴赏美的能力的同时还可以创造美。开发和利用中华优秀传统文化中的美育资源，将学校美育工作根植于中华优秀传统文化的深厚土壤，也是对中华优秀传统文化的继承、升华和再次创新。
美育又称美感教育或审美教育，是教育的一种重要形式，它以艺术、自然、社会生活为载体，把内在发现、感知、辨识、升华、创造融为一体。它是运用自然之美、艺术之美和人文之美培养受教育者的审美观，进而形成感受美、鉴赏美、创造美的能力的教育。在中国教育史上，美育曾经占据着重要的地位，中华传统文化经典中的《乐经》就是一个典范。19世纪初，蔡元培先生提出学校教育应开设美育专业；改革开放后，我国的教育目标是培养德智体美劳全面发展的适应社会主义现代化建设需要的接班人；2021～F：9月，国务院办公厅印发《关于全面加强和改进学校美育工作的意见》指出，美育“不仅能提升人的审美素养，还能潜移默化地影响人的情感、趣味、气质、胸襟，激励人的精神，温润人的心灵。美育与德育、智育、体育相辅相成、相互促进”。因此，美育是时代发展和历史积淀对教育的必然要求。
一、中华优秀传统文化的美育价值
中华文明源远流长，汇聚了无数经典，其本身就是—部美的画卷。中华优秀传统文化中包含着深厚的自然、艺术、人文底蕴，是中华文化之美的汇聚。
（一）中华优秀传统文化中的自然之美
自然之美是指自然事物所呈现出的美，与社会实践不可分离。对于同一自然事物，不同的人有不同的美的感悟。直观的自然之美与微观的美学感悟都是传统文化中自然美的资源。在中华传统文化中，巍峨山川、茂林修竹、曲水流觞、浩瀚星空、广袤海洋是自然对人类美的恩赐，更是不同风骨、不同性情的表征。李白看见巴山蜀水，发出“蜀道之难，难于上青天，使人听此凋朱颜！连峰去天不盈尺，枯松倒挂倚绝壁。飞湍瀑流争喧豗，冰崖转石万壑雷”的感叹；周敦颐“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉”。在这些描写自然美的传统经典中，贯穿了洁身自爱的高洁人格、强烈的爱国精神。这些都是实施青少年美育工作的重要资源。

美学”一词源于西方，作为一门独立的科学则是近代的产物。18世纪，随着西方哲学和科学的蓬勃发展，美学在德国古典哲学中作为一个特殊门类开始确立。鲍姆加登于1750年第一次使用“美学”这个术语，其含义是研究感觉和情感的理论，并把美学看作是哲学的一个组成部分。随后的康德、黑格尔等人赋予美学更进一步系统的理论形态，使之在他们的哲学体系中占有重要地位。借助西方美学系统理论，探究中国传统文化中的美学思想，也不失为一种方法。
　　
　　中国哲学体系中没有西方谓之的“美学”理论，但对美的本质、美的意识的感觉、情感，乃至悟性、性情的理解和诠释，在儒家、道家的哲学体系和理论体系中却比比皆是，这种理学体系至今保持完整并具有相当的生命力。对事物本质、意识的认知，古籍《易经》、《尚书·洪范》、《论语》、《大学》、《诗经》等皆涵盖其中。客观世界的主观意识起点高，主观世界的客观意识视野广，传统文化中以儒家、道家为主导的哲学理论延续至今，与西方哲学体系中建立的美学理论有所不同，这就是中国学者理解西方文化及美学理论较容易，西方学者真正明了中国文化的内涵相当不易的道理。
　　
　　当然，文化本身不是用来比较的，美学作为哲学的一个组成部分，也不能只停留在理论研究中。我们站在历史的角度，着眼现实世界，认知中西文化的优秀与伟大，使之坚守与传承，保持人与自然的平衡，人与社会的和谐，促进世界不同文化背景下的人们快乐生活才是真正的目的所在。深入探究美学的意义，真正理解人类哲学思想的建立与发展，从意识形态的演变、长期社会实践经验的角度进行分析研究，并促进社会进步和美学理论的完善提高，是中国传统文化中美学追求的特点。
　　
　　中西文明的历史进程、哲学体系不同，宗教、伦理及社会制度的发展不同，所以对美的本质的认知、审美意识、审美对象有明显的区别，其皆因文化源不同。
　　
　　西方文明是海育文明的结果。旧石器时代，人类没有真正意义上的神，只有图腾，图腾是禁忌符号。对美的感知是“牙饰”。新石器时代以后，人们开始感觉有神的存在，神存在于大自然，也是大自然本身。神应是美的，光明的。
　　
　　西方文明起源于古希腊的地中海文化，城邦的建立、氏族的解体、商业的兴起，这是人世之事，孕育了人与人之间的情感、伦理意识。人凭借对自然的感知，创造出诸神，并将神人形化。男神，健壮的身体，发达的四肢，刚毅的面容；女神，丰盈的体态，柔美的线条。神是美的，古希腊的几何学(点、线、面)对处于萌芽状态的美学意识之美的形态认知，体现在诸神的雕像和为其建造的神庙中。哲学理念的建立，使其显示出人与大自然抗争的力量和超越自我的精神。由此建立的古希腊哲学也是西方哲学的基础。
　　
　　古希腊哲学家柏拉图在《国家篇》第七卷给出著名的“洞穴之喻”，极为形象地阐明这一抽象的二元论哲学概念。柏拉图认为，在我们生活的可见世界之外，还存在着一个超越可见世界之上的更为真实的理念世界。没有走出“洞穴”的囚徒喻指常人，走出“洞穴”来到理念世界的人喻指古希腊的哲学家们。二元论不仅体现在本体论的哲学领域，且始终贯穿于包括本体论、认识论和伦理学在内的所有哲学领域；二元论是古希腊哲学的争论主题，也是整个西方哲学史争论的焦点，还直接影响后来西方美学对美的本质的认知。
　　
　　二元论的基本问题在于对真与假的区别和认知。在古希腊人的哲学思想中，真假与善恶密切相关，美丑是善恶的评价。和谐与冲突，现象与实在，精神与物质，自由与必然；宇宙论中事物是“一”还是“多”，是“简”还是“繁”，有限、无限等问题，至今仍是哲学家议论的热门话题。这种二元论对立关系使得西方哲学出现“天人二分”的纷争精神。表现为人与自然、人与社会、灵与肉的对立。追求竞争与武力征服是西方文化表现出来的特征。当然，也由此建立了西方的数学和物理学。这种二元论导致西方在建立美学理论的过程中对美的本质的认知不免走向或唯物或唯心的倾向。
　　
　　随着奴隶社会及蛮族入侵，希腊文明被后来的犹太教和基督教所替代，并由此中断，二元论的基本思想被宗教意识所异化。尽管西方人也存在其他论说，但二元论的主体精神没有太大的变化，只是有了犹太教的“上帝”和基督教的“耶稣”。由此，美学的范围除心理学、伦理学、社会学外，神学也是其重要的组成部分。
　　
　　宗教的介入，影响着西方“美学”研究的方向。注重有形的、物的真实存在，即存在决定意识。一切有形之物皆为上帝所造，唯有上帝不可言形。也言精神、信念和力量，由上帝所赐。也言“情感”，世间一切感恩于上帝。人的主观意识要遵循上帝的旨意而行。人生下来就带有“原罪”，必须通过“祷告”方可获得“救赎”。肉身为己，灵魂属上帝，通过“忏悔”而赎罪。对上帝的尊崇是西方美学理论的萌芽，体现在教堂的建筑、绘画、颂歌和主(耶稣)及其弟子的雕塑中。受希腊古典哲学和后来的犹太教及基督教的影响，他们建立的美学理论，原则上没有跨越因果逻辑思维的范畴。无论唯物论，还是唯心论，对美的认知始终停留在“存在”即“有”的层面。宗教把神着色，与大自然就有了隔阂。“博爱”思想可视为西方美的认知的基础与前提。
　　
　　如果说古希腊的哲学与中国古代哲学有些许相同之处，那么东西方宗教则截然不同。
　　
　　中国的文明产生于农耕社会河生文化的基础之上。因为古时只有黄河称为“河”，其他河流称为“水”，华夏文明发源于黄河流域。
　　
　　我们的祖先依黄河流域而居，农耕社会以部落、氏族、家族形式维系，以姓氏、血缘关系为纽带。播种依“季节”，耕作靠黄河水系，收获仰赖于天。先民们在农业文明的长期实践中很早就感悟到宇宙是以整体形式存在。对“天”的理解，即“德”；对“水”的认知，即“性”；对“季节”的确定有着更接近自然的“觉、悟”，由此逐步形成“天—地—人”为一元整体宇宙观的思想。
　　
　　这种整体宇宙观的形成奠定了提出阴阳、五行基本概念的基础。几千年前，夏代的《连山》，商代的《归藏》六十四卦，西周的《易经》八卦、六十四卦(卦象、爻辞)。《尚书·洪范》提出五行(水、火、木、金、土)的概念，是宇宙间天“—地—人”运动变化的总貌之图像化描述。它们不是独立或对立关系，而是“相应”或“生克”关系，“生”即发展，“克”即抑制，形成了中国人对自然法则的独特认知。
　　
　　这种宇宙观的真正形成与建立是在春秋时期。儒家的宇宙观以《易传》为标志。在本体论上提出人“与天地修”，“天行健，君子以自强不息”。天地与万物的关系“致中和，天地位焉，万物育焉”。人应做到“尽心，知性，知天”。儒家重孔子，讲“羞耻心”，讲“愧疚感”，得一个“善”字为先，强调以生命为中心的宇宙观和以价值为中心的人生观。“善”即是人性的内在美。我族人人头顶有个“天”，是心中最大的神，即是“德”，不可视，无具象，“天”有性，性若水，故“上善若水”。“德”是儒家美的本质。《大学》中阐述说“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，知之是知，好之乐之必修行才有。这种修行是美的思想基础。中国人不藉宗教的染色，直接于“神无方而易无体”的大自然，知大自然的意志是向善的，也是难测的。
　　
　　道家此时形成了宇宙系统生成理论。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦定凶吉，凶吉生大业。”“天—地—人”的自然循环法则是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家讲自然状态下的“真”和“美”，道家相对儒家则是向着超越界开放。儒家和道家都只是一种经验的提供，人最根本的是要设法面对和理解自己的生命。道家的“真”是指自然法则的真，这种“真”涵盖一切，“美”尽在其中。道家提出“象”的概念，即自然的气息。物生有“象”，象后有形。由自然的一切形，感悟自然是有“意”志的、有目的的，这种意志是由“象”的变化决定的，它是存在而不可见的，体现一个“无”的概念。客观世界真与美的认知取决于美的主体是否达到“象”或“无”的境界。
　　
　　至秦汉时期，以儒为核心，阴阳五行论结合为框架，综合当时并存的道、法、墨、兵、农、名、杂、纵横等诸家学说，进一步充实“天—地—人”整体宇宙观的模式，明确提出了“人之与天地也同，万物之形虽异，其情一体也”的中国理学体系。对美的概念和认知，沿袭至今，与西方的认知迥然不同。天、地为“乾、坤”，只可感悟而认知。“无为而治”是思想理念，“有为而用”是行为，二者统一，礼制是严格的，精神是自由的。
　　
　　中国传统文化中融合了5世纪前后正式进入中国的佛教文化，其中“禅”的思想对主观意识及美的认知有一定的影响。佛教“慈悲”的理念，“禅”的修行，阐明人与自然之间行为与意识的关系，但没有上升到“无”的真正境界。因为佛教讲“出世”，故它在对美的认知、客观世界和社会实践中有局限性。
　　
　　虽然中国经过几千年的社会发展和朝代更迭，但是理学体系基本完整。虽有外族入侵，经过一段时期，皆被融合同化，乃因这种文化的博大。文化是有生命的，它的发生、生长、消亡遵循着一定的规律。西方文化有文艺复兴的再生，而中国文化至今衰退而没有消亡皆因其博大精深，有着顽强的生命力和几千年文化根基的有力支撑，这也是西方人面对中国文化常常感到困惑的问题。
　　
　　现代中国学者也研究西方美学，但国人心中对美的意识、美的品评仍然受浓厚的文化和传统思想的影响，其原因是在这种文化背景下，人们的意识思维没有根本的变化，但传统文化意识正在淡化，西方现代思维确有成为主流的趋势，这也是值得我们警觉和思考的。
　　
　　二、阴阳意象思维及历代帝王文化对中国美学理论的深远影响
　　
　　西方美学的基本问题是美的本质、审美意识与审美对象的关系问题。哲学是以整个客观世界为对象，研究自然界、社会和人类思维的一般规律。美学的研究建立在哲学的基础之上，只是研究社会现象中的一个领域的特殊规律，其成果反过来也是对哲学的印证和补充。美学的研究与哲学最为密切，也与伦理学(善恶)、心理学(客观世界的美的主观反映，即审美意识)、教育学(引导)相关联，但又有明确的区分。美学理论与艺术理论密不可分，彼此渗透，相互转化，但不等同于艺术理论。
　　
　　美是社会实践的产物，艺术是复杂的社会现象。究其共性是人对客观世界美的反映或产生的审美意识，所以美学是以社会实践为基础，随着历史发展而不断变化着的审美观念科学。
　　
　　西方美学对美的本质长期纷争。柏拉图唯心的“理念说”，批判者亚里士多德唯物的“感性说”，普罗丁“神赋予万物美”，他们在唯物与唯心间不断纠结。文艺复兴至18世纪，西方许多美学和艺术家(如达·芬奇、威廉·荷加斯等)仍然继续从事物的自然形式探求美的本质和规律。包括法国哲学家狄德罗唯物的“实在美”，德国康德唯心的“快感对象美”，黑格尔摆脱康德直接论证“美是理念的感性显现”的唯心说等等。概括起来不外乎两点：其一，唯精神世界的主观意识；其二，唯客观世界的物质形式及自然事物的某种性能或属性。但因忽略了人与社会的实践，对美的本质在认知上是一种缺陷，这样的结果也是西方早期因果逻辑思维的产物。
　　
　　中国传统文化由于它的连续性，创立的哲学体系具有阴阳意象思维特征，对于美的本质、审美意识和对象既有精神世界和客观世界的认知，更注重社会实践的探究。我们不必拘泥于在西方美学的框架下研究中国文化中的美学思想，否则会落入以小看大的怪圈。
　　
　　中国古人对世界的认知是天地自盘古开，是个浑沌的整体。道家文化认为世间天地万物由“一”而生，即“易”，非上帝所造。而“易生两仪”，即“阴阳”。万事万物皆有阴阳。老子有“万物负阴而抱阳”，“刚柔相推，变在其中矣”之说。阴阳概念是对宇宙万物空间横向运动现象的总体概况和运动原因的主观推测。对于事物，阳刚谓之美，阴柔也谓之美。至刚至柔为美的本质，其认知也只有在中国文化中存在。
　　
　　万物之间的转化存在着“气息”，这种气息的变化直接影响客观世界(自然)的物质形状和性质的变化，与主观世界(精神)的变化(意、象)随之。“在天为象，在地为形”，人处在形象之间，随着形象的变化而变化。“象”又有四个层面的认知，即物象——人、自然、社会可直接感知的有形实象；性象——事物象中抽象出的某一方面属性之象；意象——反映事物属性本质联系之象；道象——规律之象。这种阴阳意象的思维对人的情感、品行、命运，社会的兴衰，伦理的正、邪，生活的朝、暮，活力的勇、气等对美的艺术的认知形成了长期的、比较稳定的影响。
　　
　　由于中国历史发展的独特性，农耕文明的持久性，随着社会进程的不断演化，中国文化中还存在着独特的“王权文化”(皇权文化)——“帝王文化”。这种带有强烈的社会属性的文化，也同时左右着人们的自然认知、社会意识和艺术表现形式。
　　
　　文化的独特性产生审美意识的多主体与客体的现象。客观存在与主观意识形成相互交替、叠加，互为反映。如“天”既是客观存在，又有主观意识。帝王称自己为“天子”，天子不是神，要祭天、祭地、祭祖。这种祭祀集中表现在古代的礼乐文化(颂乐、雅乐)。臣民庶民(百姓)除上述三祭外，还须尊崇帝王，敬仰仙人(道教八仙)，叩拜汉化的外来神(佛祖释迦、菩萨、观音等)，尊崇闲人——“子”(老子、孔子等)，躬亲神话的族人(关公、妈祖、黄道婆等)，还有对“节气”的崇拜，对逝去者的追悼与祭奠。可谓是万物皆神，万法归宗。这种民间的神话传说与对历史人物的歌颂体现在大量的戏曲、戏剧中。如果问国人什么是美，则答案多样，不可明确界定。西方有明确的宗教，但没有完整的宗教理论。中国文化有完整的哲学理论，但没有西方概念上的宗教，许多学者称中国的宗教为“宗法性宗教”，有待商榷。由于文化的独特性导致审美意识和审美对象的多元性与复杂性。中国人的审美意识呈现混沌且清晰、深远而具体、具象与意象为一体的特质。体现了天地人合一，灵与肉一体的世界观。
　　
　　美学与艺术互为渗透，各有特征。几千年来建立起来的中国文化体系和儒家、道家的哲学思想，在艺术的创作、欣赏、品评方面独树一帜。
　　
　　中国文化中审视人、事物、行为、艺术作品是否存在美感，品评和认知的依据并非只依感性或理性，社会实践的认知和体验及生命的活力尤为重要。审美对象必须符合审美意识，且具有明确的时效性和地域性。中国文化探究的美一定是完整的美，残缺则不美。原因在于天地是完美的，人的肢体、魂魄、意识也要与天地气息相对应。
　　
　　中国文化中对艺术的品评概括起来分为三个层面，即“形”的完整，“意”的体现，“象”的高度。中国文化比较注重文化传承中的教化意义。客观世界美的认知必须符合自然法则，主观世界美的认知必须符合伦理道德标准，同时要满足社会的需求并彰显出生命的力量。如中国古代的书法、武术、诗词歌；“形”的完整，技能的表现——情绪之快感(品评为不难看)；“意”的内涵，艺术的体现——视觉、听觉之美感(品评为好看，生命之动感)；“象”的高度——心灵的愉悦(品评为感悟天地之气息)。专业艺术家的创造审美意识本应高于一般品评者，却有时驾驭不了品评者的审美意识，出现审美意识的差异，这是因为审美主体的社会意识存在共性和个性的原因。同时中国文化中的“帝王文化”存在，原来社会意识中的共性意识转变为帝王的个性意识，对美的界定出现了个人意志化。这种现象在中国历史进程中普遍存在。由此，品评美的本质的标准也常常取决于帝王的个体意识，这也是中国文化在对美的认知过程中独一无二的。
　　
　　总之，在中国文化中，儒家的至善唯美，以“德”的意识存在；道家的至真唯美，以“自然”的意识存在，沿袭并影响至今。这种意识是对其它任何客观存在或主观意识的美的形态的认知及品评的基础与源泉。在中国传统文化的瀚海中，对美学的思考，试图追寻出某种有规律性、有生命力的东西，也许只有把所有已有的认知放弃，建立新的思路才能认清。好比杯子已盛满，清空后重新注入新的东西，才能寻求到新的、另一个整体的机理。化一切理论、观念、认知为无形，再升华无形为一切有形，以至于有限与无限之中。
　　
　　研究美的本质、审美意识与审美对象的关系问题，其目的在于从一个侧面加深对中国传统文化及哲学思想的了解，以便欣赏古人之佳作，创作真正具有中国文化内涵的体现时代风景的美的作品。
　　
　　无论如何考量美学的问题，美的或艺术的作品，一定是创造，而不是制造。无论如何品评艺术的作品，符合客观的规律，自然的、有生命的是其准则。
　　
　　(作者为中国戏曲学院副教授，研究方向为艺术理论、思想政治理论)
　　

亦称审美教育，是一种按照美的标准培养人的形象化的情感教育。它以特定时代、特定阶级的审美观念为标准，以形象为手段，以情感为核心，以实现人的全面发展为宗旨。通过美育，可以使人具有美的理想、美的情操、美的品格、美的素养，具有欣赏美和创造美的能力等等。我国近代著名教育家察元培说：“美育者，应用美学理论于教育，以陶养感情为目的者也。”（《蔡元培美学文选》，北京大学出版社1983年版，第174页）可见，美育是审美与教育结合的产物，它的本质特征就是情感性。由于不同时代有不同的审美标准，因而美育具有一定的功利性，它在不同的时代制约于不同社会的伦理道德观念；又由于美育的本质在于情感性，而美感是内在的、超功利的，故美育的最终价值还是指向“至高的善”。它所要培养的审美意识及其倡导的审美的人生境界，是不同时代，不同地域的人们共同追求的至上理想。从这个意义上来说，美育既通向人类历史文化的最大纵深，又关联着人类社会的未来，它是不同时代，不同文化背景的人们之间进行对话的桥梁。美育的加强与否，也就不仅关系着一个民族的兴衰，亦关系着人类社会的生存质量。 　　培养学生认识美、爱好美和创造美的能力的教育。也称审美教育或美感教育。美育要通过各种艺术以及自然界和社会生活中美好的事物来进行。通过艺术进行的美育就是艺术教育。在人的全面发展教育中，美育占有重要地位。美育的内容：艺术美：音乐和舞蹈，绘画，影剧欣赏，文学； 　　自然美，以大自然为审美对象所感受和体验到的美； 　　社会美，以社会生活中美好的人和事为对象而感受和体验到的美； 　　科学美，以科学的内容和形式为对象所感受到的美。 　　中小学美育的内容包括：艺术教育，如文学、音乐、图画、戏剧、电影、舞蹈等；组织学生观察和欣赏自然美；引导学生体验社会生活美和劳动美。

在中国传统文化中，与“仁结合最紧的是“义”，人们总是将“仁义”合在一起说。如果泛泛地去谈，“仁”就是“义”，“义”就是“仁”，不过，如果细分起来，“仁”与“义”还是有所不同的。仁”是君子的根本品德，“义”是从“仁”的品德出发所遵循的办事原则。

仁义礼智”共同构筑了伦理道德的根本。孔子讲“义”，称：“君子喻于义，小人喻于利”，但“义”的含义与精神主要还是孟子进行全面阐述的。

孔子讲“杀身以成‘仁’”（《论语·卫灵公》），孟子讲“舍‘生’而取‘义’”，孔子的侧重点在“仁”，孟子则将“仁”与“义”广泛地联系起来，共同成为道德行为的最高准则。

在指出 “仁”的源头是恻隐之心的同时，孟子也指出：羞耻之心，是“义”的源头。“仁”是由人性本善自然得出，“义”也是由“仁”自然得出的。

扩展资料：

孔子、孟子以及后世的儒家，总是重“义”轻“利”。孔子就说：“见利思义”、“义然后取”，即：见到利益时，首先要想到是不是合乎“义”，如果不合理、不“义”的利益，再多也不能取。

“义”还分“小义”和“大义”，就像集体利益和国家利益一样，合乎集体利益的可类比为“小义”，合乎国家利益的可类比为“大义”，当“小义”与就“大义”冲突时，“小义”应服从“大义”。

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏 [1] [2]、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3]、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。
中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”[4][5]。
在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术（如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等），是其具体表现形式。
中文名
中华传统文化
外文名
traditional culture of China
定义
中华反映民族特质风貌的民族文化
拼音
zhōnghuá chuántǒng wénhuà
起源时期
神农氏时代以前
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文化起源文化演变文化内容文化发展
包含内容
中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏[3]时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏[2][1]、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3]、黄帝（轩辕氏）[3]、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。
共8张
中华远古文化
中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。
中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。