《老子》中所体现的中国传统文化以及传统思想有哪些

道德经五千言，授古体以立论，治世修身，皆可用也。道德经，首讲「本体论」，以「道」为基本概念，说「道」为宇宙万象的真体，宇宙出于「道」，无「道」即无宇宙。说「至道」即真理，即自然，即「天地之根」。这种说法，即是老子哲学的主干。

《道德经》中所说的中心思想是「道」，「道」是老子最高的思想范围，「道」的意思是「自然」。老子观察自然界与人事间的结果，发现并归纳出一抽象的法则或规律道，「道」是自然和社会变化的总规律。就自然界说，这「道」是「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母；吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反，故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。」(──《老子》廿五章)

老子想象出「道」存在于物质世界之前，最初的地球混元一气，天地不分，独立在空中，依一定的轨道，圆形运行，无声无息，(没有生物)永无休止。由于「道」的存在，万物才得以产生。地球最初的现象称为「大道」，大曰逝，逝是无穷尽的脑部运动，大曰远(想无限远的大自然)，直至想到真理－－道；得道之后便可以归真返朴－－反(返)。他说：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」「一」是指「元气」，「二」是指「阴阳二气」，「三」是指「阴阳交合」。道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳二气产生了阴阳交合，阴阳交合产生了万物。是天地万物生生不息所依循的自然法则；老子又说：「天下万物生于有，有生于无。」

道法自然

「道」，因变化不已，不可执着，而且应站在相反的位子看问题：「知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。知其荣，守其辱，为天下谷。」(二十八章)「将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固举之，将欲夺之，必固与之。」(三十六章)道产生有无，但道从何而来？此徫大微妙，非人智所能尽窥，非语文所能描尽，万物循之而生，而成，而变，此力健行不息，周行不竭，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」(二十五章)我们以人定义T1，以地定义An，以天定义In，以道定义T4。所以说，道是无限大的，而天、地、人也是无限大的，这种无限大的现象，就是自然。人以地为法则，地以天为法则，天以道为法则，而道是依照自然的法则而存在的。自然是本性使然，故效发自然规律，可以保身、存位、驭众、治国。

德

这种将自然律表现于事物上的特性，名为「德」，故「德」是「道」的具体表现。人类的最高修养，莫如依道之动，反本归真，「如婴儿之未孩」(孩指未喜爱，一种无知无欲，天真无邪之人生)老子观察了万物自然的变化情形，又了解到社有亡的因果关系，发现任何事物都含有正反对立两方面；并且互相依存。

物极必反

老子认为世上万事万物的进行，其所遵循的法则是「物极必反」和「祸福相倚」的。他提出了「祸兮福之所苟，福兮祸之所伏。」凡是事物在某一方面发展到极致的时侯，也就是它走向相反方向的开始。因此，「祸」与「福」在轮流的变换着。故要避祸求福，便不可把福发展到极致，逾其限度，所以要谦逊、卑弱，知足寡欲，功成身退，要以柔制刚。换这之，就是要人懂得清虚自持，卑弱自守，使物极必反的事情不会发生。

「道」有很多意义，老子认为我们的世界就是「道」变成的，「道」也有「行得通的正路」以及「宇宙间最高真理」的意思。

老子的政治观

对于政治，无为而治政策是最聪明的方针。通过更繁复的法制或是强制实行法制，通常是使事情便得更糟。高税赋和战争都和老子的哲学精神相违背。

祟尚自然

「道」，来回的变化不已，来回于有无之间。我们应从自然去学习道，不应该反对「道」，自然是无限的，没有人为思想或行为存在其间的，故老子在政治上认为要顺乎自然。不执着，不强求，应随着道的变化恰到好处，顺其自然。如果要顺从自然，便必先要「无欲」。其次要「不争」。最后要「无名」。这样便可以达到「小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。(第八十章)的自然致治的社会。他的的理想社会是国家小、人民少，不必冒生命危险远徙他方，与邻国也老死不相往来。对于一切器物，都不使用，回复上古时代的纯朴社会。把损害身心的思想或行为去掉，也就是无为。能够无为，心与自然是万能的，无所不为的，那就是无不为，也就是自然所表现的道，故「无为才能无所不为」。

上述是老子的理想国，和儒家的尧舜禅让差不多。第廿五章说：「大曰逝，逝曰远，远若反」老子经过无限的观察行动(逝)，把思想放到无限远大的地方(远)，最后，归真反(返)朴到上述的理想国去(反)达到无为的境界，而多个理想国的人民，都明白大道。

提倡无为

老子学说的宗旨是「无为自化，清静自正。」老子曰：「人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起，法令滋张，盗贼多有。」「民之难治，以其上之有为，是以人难治。」

「古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多，故以智治国，谓之贼；不以智治国，国之福。」(六十五章)此与儒家言上古之治，民生活安乐，同一境界。故有歌曰：「日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉？」

「民不畏死，奈何以死惧之？」(七十四章) 犯重罪者判死刑，但人民不怕，依然很多人冒死去犯法取利，严刑峻法，失其效用。

「民之饥，以其上食税者多，是以饥(挨饿)」目前很多地方还是如此。相对而言，低税制可以保障私有产权及降低交易费。在西汉初年，文帝、景帝以老子的「淆艀无为」(现畤经济学上的减少 *** 干预)理念治国，采用低税率，轻徭薄赋，成就史家称颂的「文景之治」。

老子主张世间一切事物，包括人生、政治、社会、宗教等，都要顺其自然，不宜妄加干涉，这便是「无为」。故此「无为而治」才是老子真正的治国原则，因为「我无为而民自化，我的静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴」「圣人处无为之事而行不言之教。」「好静」、「无事」、「无欲」就是「无为」思想的写照。

为道日损表示我们的修练，老子认为文明是人类痛苦与罪恶的源泉，欲望和知识都令人民不安于现象，所谓「五色令人目肓，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人发狂」，这时人们就会运用各种手段肆行欺诈；人们利用智识对象不断分别辨认，乃致心灵发生变化，失去本来清静、净化的心境，结果只会产生悖妄的念头，产生世界上许多贪婪、残酷、虚伪的行为，从而失去人生淳朴的原始状况。把不必要的世俗东西或知识慢慢放弃，而回归本性T1，达到无为境界，

即本物本体In的境界，这时候也就是道T4，无为而无所不为境界。所以一个理想的社会是使民无知无欲，孤国寡民，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，都国相望，鸡天之声相闻，民至老死，不相往来。因此，他主张人民要废弃知识与文字，以堵塞这一涸痛苦的根源。老子认为人的知识要进到「无知」、「无欲」的消极境界。便要去智，「无知」、「无欲」。他否认智慧，反对求学问，要「绝圣弃智」、「绝学无忧」，以回到上古「无知」、「无欲」的混沌世界。

老子又认为人类在道德方面的发展，正是人世间堕落的表现，照他看来，人们在自然的原始状态下，虽然不知道什么是道德，但那时倒是个至德至淳的境界，他说：「失道而后有德，失德而后有仁，失仁而后有义，失义而后有礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首也。」「大道废，有仁义，智慧出，有诈伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣。」故此，所谓「仁、义、礼、智」等行为规范，皆大道既废后，未分饰人类行为之事，是违反自然之理，应该一并废除。故他主张：「绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈。」人世纷扰，病痛的根源，来于人们失去澄静(浑噩)。

「不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。」(三章)「绝圣弃智，民利百倍，绝巧弃利，盗贼无有。」(十九章)「法令滋彰，盗贼多有。」(五十七章)「民之难治，以其上之有为，是以难治。」(七十五章)「战争是强求的事，不是道，兵者，不祥之器。」(三十一章)

老子认为没有惑人外物的存在，就不会引起这些念头，人君者要提倡「不尚贤」，「不贵货」的风气，来压低「逞人」「逐妄」的念头。所谓贤便是指道德、智慧、荣辱等可欲之事，这些事原非生理必需，但人们在好名的妄念下，争相为贤，以求荣显，其至不惜出之以争，现在既不尚贤，那么大家便不会为名位而肆行争夺，故「不尚贤，使民不争」其次是「货」，老子认为把「难得之货」淡然处之，这样人们便不会为这「难得之货」挺而走险，强行厮夺，故「不贵难得之货，使民不为盗。」

大智若愚

老子认为人民要没有知识、没有欲望、没有事可做，人人无所作为，便可以做到「无为而治」，达到最理想的社会。当无为而无所不为的时候：「大成若缺，大盈若冲，大直若曲，大巧若拙。大辩若讷。」(四十五章)老子所以要主张「无为」，因为他认为「有为」必定招致失败，有所得必有所失。然而，老子所主张的「无为而治」，并不是真的要「无为」到底，他的最后目的，是在「无不为」。 *** 对人民不加干涉，结果却「民自化、民自正、民自富、民自朴。」社会自然安定，人民自然没有痛苦，国家便得到治世，道便是「无为而无不为」了。

知兵者知兵之害

此外，我们可从老子著作中看出他厌恶战争的思想：「以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还(人民反抗压迫，还复自由)，师之所处荆棘生焉；大军之后，必有凶年」(第三十章)、「夫佳兵者不详之器，(一件好兵器是不祥之物)……非君子之器，不得已而用之(与孙子兵法所言同)，恬淡为之，胜而不美；而美之者，是乐杀人，……吉事尚左，凶事尚右，偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。」(第三十一章)

上述表示老子对战争的厌恶，与墨子学说相同，从字里行间，知老子也是个知兵者，不知兵不知兵之害，圣人无所不能，宜乎孔子对老子乃有犹龙之叹。

老子的处世观(人生观)

老子深知宇宙门往不复的常理「物或损之而益，或益之而损」；这都是自然三理，为人处世，老子不主「修身」而重「保身」，不谈「爱人」而尚「顺人」要做到「保身」「顺人」，就要「笃守虚静」，因为「虚」「静」是万物根源的状态，面对世事的纷扰，人事的纷嚣，仍以回返清静为宜，这正是反本归真的道理，如此则人能无欲无求，不为外物所惑。

人要顺从于「道」，按「道」行事。争权夺利是荒唐的，也是非常不道德的。「道」是不灭的，人应该顺其道而行。老子认为柔弱胜刚强，他认为「坚强者，死之徒，柔弱者，生之徒。」「天下至柔，驰骋天下之至坚」；他尝以水为喻，指出「天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。」水是非常柔弱的，心甘 *** 地向低处流去，即使遇上最弱的力量，也不表示反抗，然而水却是不可摧毁的。反之，最坚硬的石头也有被水击破的那一天。对于个人，朴素和自然是值得赞扬的。暴力应该被避免，人应当清心寡欲。人不应该改变世界，而是要尊重世界，故处世应以柔为本。

老子认为人要像大海一样能够容纳所有的小溪流。他还说我们和别人相处，要像天和地一样，互相包容，大家才能够长久快乐的生活，千万不可以只顾自己，自私自利的独活。老子还认为世界上死掉的东西，都是长得过于巨大和僵硬的；活着的东西都是细小以及柔软的。因此我们的思想和我们的行为都不可以过于自大，也不可以僵硬，否则我们就会走向死亡之路。

「道」产生我们，供养我们，却完全没有要我们回报，又从不会伤害我们，我们应像「道」一样不可以伤害别人；我们要学习「道」牺牲自己去帮助别人，更不可以要求别人回报。甚至别人给我们很高的名位，我们也不可以自大的以为我们的名位是应得的。

修身学道 

《老子》第三章：「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使名无欲，使夫智者所不敢为也；为无为，则无不治(为)。」这是老子所主张的教育原则。

虚其心──所以受道(客观研究自然)

实其腹──所以为我(充实所要学的事物)

弱其志──所以从理而无所撄(不受无理事物影响)

强其骨──所以自立而干事(身体强健可以任事)

 以上四个解释是严复先生扼要地对老子原文的解释；常无不正的念头，最聪明的人也不敢卖弄小聪明，若能不作坏事，天下无有不治的。

 《老子》第十二章：「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故弃彼取此。」

由青、黄、赤、白、黑所绘制的物质多看了，会令人眼花，不懂得分辨好丑。由宫、商、角、征、羽五音组成的音乐，多听了会令人听觉麻木。由酸、甜、苦、辣、甘五味制成的食物，多吃了会令人味觉麻木。跑马、打猎的事做多了，会使人发狂。很贵重难得的东西，会使人整天担心被盗而整天不安。所以说圣人(得道之人)只为他的腹中修养而生活，不为耳目的享受而生活，是以舍弃彼而取此。

《老子篇》廿八章：「知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足，复归于朴」 意思是世人皆喜欢光荣，炫耀自己，以求富贵，我独安于贫贱和人们以为耻辱的环境，我宁愿守在谷底，让别人站在峰巅，谷底的位置无可再低，而高峰却慢慢会塌下来，填满谷底，哪时我会越站越高，而一向站在高峰的人就会跌下。这是老子以退为进的思想，也是做人要遵守的道理。

其他

老子所写的《道德经中》除了以上所介绍的之外，还有哲学、美学、兵学、教育学……等等。

《道德经》的篇幅很短，中文不到六千字，但其思想的内涵却是极其丰富。在中国，虽然儒家思想是中国历代哲学的主流，中华文化是以孔子的儒家思想为主；史记亦云：「世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。『道不同不相为谋』，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。 」不过儒家的哲学中吸收了道家的很多思想，像《易经》这样有名的书，里面的解释文字，其实都是受老子的影响，故此儒家还是很尊重老子思想的。

老子的影响

老子的理想究竟可否实现？还是它纯粹只是一种乌托邦的幻境罢了，抑或人生不值得经历大风大雨？就因为所有的价值标准、爱憎好恶都市相生相对的？究竟道德经是一种法则？还是它纯粹只能提供我们另一种想法罢了。乌托邦是指老子的「理想社会」和「无为而治」方面，这是从政治和社会来看的。老子思想是元的，与其问老子的理想能否实现，不如先看看老子思想对中国文化的影响有多深，再来深思他的理想是否能实现。老子对中国文化的影响，其实是多方面的，像政治、经济、军事、科技和文学艺术中都产生了不可或缺的影响。

这种影响首先表现在以老子为首的道家思想，构成了中国文化深层结构上的哲学框架。有人说它「规定着中国传统文化的整个结构功能，制约着中国文化的发展。」又说「中国文化思想发展史从某种意义讲，是以道家思想为哲学根据的儒家网常名教不断丰富、完善、发展的历史，……要建立网常名教体系，并以此服人，就必须证明其天然合理性。这时，道家思想的作用显示了。董仲舒的『天人比附』，魏晋的『名教出于自然』，宋明的『天理』、『人欲』之辨，都无一例外地采用了道的范畴论证。」不仅如此，以老子为代表的道家思想还在思维方式上，以理性直觉的特征使中国传统文化更多地显示自身的特色。

就具体影响来看，老子「无为而无不为」的政治哲学，通过由申不害、韩非形成的法家学派，以及通过稷下道家形成的黄老学派，对汉代乃至于以后历代统治者的统治方术，都无不影响。

同时，《老子》虽非兵书，但其深刻及具体的论兵思想，也对中国军事思想史的发展和完善，有其不可抹灭的影响。

在宗教方面，老子被与神仙方术结合，在东汉年间形成道教，成了中国重要的本土宗教。而以老子为代表的道家思想，还被看成是佛教思想和中国传统文化的接合点。虽然佛教传入中国并流行开来，并非仅仅是由于道家，但是老庄思想确为其提供了一块必要的文化土壤。

老子「道法自然」的宇宙论，对中国科学思想的形成功不可没。老子还直接影响了《黄帝内经》的思想，对统医学的形成也有重要的作用。甚至气功养生学之类的，和老子思想也有着密切的关系，像老子提到的「营魄抱一」、「玄览」就被看作是气功锻炼中的「意守」、「内观」，是一种特殊的气功境界。他如「专气致柔」等观念，也都对气功养生方面有许启示。

老庄对魏晋时期的的文学理论和玄言、山水田园诗，产生了直接的影响。从侈陈哀乐的建安诗歌，到旷达幽深的正始文学；从愤世嫉俗的咏怀诗，到返于自然的山水田园诗，这色彩斑斓的魏晋文学，到处都渗透着道家思想的影响。不仅如此，老子所提出的一系列哲学概念和范畴，后来都被改造为中国美学史中的核心范畴，这对形成中国古代文艺的审美趣味和艺术风格，都有决定性的作用。比如说中国山水画的色彩观念、虚实结构、创作观念等都和老子反对「五色」，主张「有无相生」、「道法自然」有着密切的联系。

其实不只是中国，在西方老子思想也有所影响或契合之处。有些西方学者在科学研究方面受到了某些启示，从而确立或发现新的理论。丹麦物理学家尔认为，中国早在二千五百多年前就已确立了与他相同的观点，这其中就包括了老子的阴阳观。李政道先生也认为，量子力学中一条很基本很重要的「测不准原理」，与老子所谓的「道可道，非常道」颇有相合之处。

首先，《老子》阐述真理，体现智慧。例如:“天道若有多损，但补之不足。”据说自然是有规律的(人类改变自然)。如果你做得太多，你将受到自然的惩罚，如果你做得不够，你将得到自然的补偿。这太深奥了，难以理解。然而，经过几千年的社会实践，这句话的思辨性和真实性慢慢地显现出来。过度开发和掠夺会导致自然灾害。偏远山区和贫困地区错失发展机遇，绿水青山变成了金山银山。“天道，虽多损，但多补不足”，这一点得到了证实。保护环境、绿色发展、可持续发展已成为当今世界的主题。

其次，《论语》强调道德，认为人的道德是好是坏是社会争论、战争和各种恶行的根源。所以它强调道德的培养。可是人的心就像大海，善恶这两个字怎么能算进去呢?别说是两千多年前的事了。即使以今天的技术发展水平，仍然不可能准确地掌握人们内心的想法。是君子还是伪君子总是难以分辨的。2000年前，孔子高呼“道德沦丧”，2000年后，世界哀叹“道德堕落”。有区别吗?说白了，《论语》感到了社会问题，却想不出解决的办法，或者干脆就是不想想办法。这不是假设。儒家的道德观念已有2000多年的历史。道德的高尚与卑劣，至今还没有一个评判的标准。是不可能，还是根本不可能?无论如何，没有原型。

最后，《论语》中的政治学说可以总结为保守主义思想，即对过去的传统和即有秩序的维护，例如孔子对礼的重视体现的就是这种精神。另外孔子说的“礼”即是包括社会之秩序，也包括规章制度，所以有人说儒家只重视道德而漠视制度，这是对儒家的曲解。在西方，自由主义和保守主义是连在一起的，中国也是如此，老子的政治主张和孔子的思想也有相通之处。传统之下的秩序不就是“我自然”的表现形式吗？注重人的真性情不就是“我自然”的实质内容吗？18世纪英国的保守主义思想家爱德蒙·帕克说秩序是自由的基础，没有秩序，就没有自由可言；而传统代表的是自发形成的秩序，摧毁了传统，也就从根本冲击和动摇了社会秩序，以及自由的基础。《论语》表达的政治智慧也是如此，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”。有权力的人克制自己不去破坏即有的社会秩序，天下就太平了。

在大学时，利用课余时间将《老子》背了一遍，今天过年回家，翻出来再看，收获颇多，今天就和大家分享一下《老子》中折射出的道家处世哲学。

老子名老聃，据《史记》记载，他姓李名耳，楚国苦县（今河南鹿邑）人，其生卒年不详。《老子》这本书，分为上、下两篇，八十一章，五千言，是诗体格言式的，用韵文写成，汉以后被称为《道德经》。

《老子》一书，不同的人有不同的解读，它既是一本论道的哲学书，也可以是一本政治理论书，甚至是一本兵书。它是道家文化的奠基之作，而中国传统文化的精义多在道家，所以喜欢中国传统文化的童鞋，有必要好好研究一下道家文化。

下面我将《老子》中的经典语句分成了以下几个方面，指出了其中包含的具体思想，有兴趣的朋友可以看看：

1、“无”的哲学

“无”中生“有”：天下万物生于有，有生于无。

“无”导致“用”：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

“无为”论：[1]为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难乎，其易乎；为大乎，其细也。天下之难，作于易；天下之大，作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺，必寡信；多易，必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

[2]圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，恒于几成而败之。故曰：“慎终如始，则无败事。”

[3]道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。

[4]不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

“无知”论：[1]绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

[2]圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

2、“水”的哲学

柔弱胜刚强：[1]天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫不知，而莫之能行。

水广大而善下：[1]江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。

[2]道之在天下，犹川谷之与江海也。

水不争故善：[1]上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

3、“不争”的哲学

“后”的理论：[1]我恒有三宝，恃而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣。

以退为进的哀兵战略：[1]用兵有言曰：吾不敢为主，而为客；吾不敢进寸，而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，则哀者胜矣。

“不争”是一种美德或人道：[1]善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

[2]故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

“不争”可以避免过错：夫唯不争，故无尤。

以“不争”达到“莫能与之争”：[1]圣人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也。天下皆乐推而弗厌也，非以其无争与？故天下莫能与争。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

4、辩证的哲学

祸福等相互转化：[1]祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正邪。正复为奇，善复为祅。人之迷也，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

[2]名与身，孰亲？身与货，孰多？得与亡，孰病？甚爱，必大费，多藏，必厚亡。故知足，不辱；知止，不殆，可以长久。

事物相反相成：[1]有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。

[2]曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

以上部分就是我总结的《老子》中关于处世哲学的几个方面。

老子指出了自然界和人类社会大量现象，是矛盾的双方相互依存，对立统一：大小、高下、前后、生死、难易、进退、古今、始终、正反、长短、智愚、巧拙、美恶……我们学会了老子的哲学，可以从生活中无数的对立冲突中找到相互联系、相互转化的道理，不致于囿于一端或限于困境而不能自拔。

当然，也要注意，不能将事物的相反相成推向一种绝对的相对主义。总而言之，老子的处世哲学，表面上看偏向于消极、否定、退让，但骨子里是更深一层的积极、肯定和进取。太极拳就是老子或道家处世哲学的一种形象的表达。

1、有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

因为事物都是互相对立而出现的，我们生活的好坏也是相对的，有的人一直和别人比较，心比天高，怎奈何命比纸薄？

2、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。其实都是在不断的变化发展中的，人生是不可逆转的，世间万物都是向前发展的，不能一味的固执才不会被社会所淘汰。

3、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

水无比的高尚，利养万物而于世无争，而且宁愿呆在世人所厌弃的地方，它的品质接无比的接近于高尚，做人就应当如一弯清泉，保持高尚的节操。

4、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，才可能成就大事业。没有厚哪来的薄发？

5、天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地有仁心，滋生了万物；老子则说天地无所谓仁，也无所谓不仁。天地生了万物，并没有想取回什么报酬。一切随其自然发展，到了这个年纪，该走的就放手让他走，该来的岁月也不会辜负了你！

6、人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

不要以为弱势人家会瞧不起，其实，正因为人家看不在眼里，反而是生长的好契机。生命的原则是看内里的，不是看外表的;是看生长的，不是看既有的。真正的强者是柔弱之人，是「骨弱筋柔而握固」，像婴儿一般！死板板的，有什么好；活生生的才好!

7、宠辱若惊，贵大患若身。

世人得是名利的心太重，所以得到荣宠和受到屈辱都担惊受怕。畏惧大的祸害也因为害怕，要能以一颗平常心来待人处事。

8、我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

三件宝贝，持有而珍重它。第一件叫慈爱，第二件叫节俭，第三件叫不敢处在众人之先。

9、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

人生在世，贵在懂得知足常乐。拥有一颗豁达开朗平淡的心，在缤纷多变、物欲横流的生活中，拒绝各种诱惑，心境变得恬适，生活自然就愉悦了。

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在中国传统文化思想中，道家思想主张“无为而治”，人法地，地法道，道法自然。人与自然和谐相处，顺应规律。人生最难的的就是无为和不争，尤其是现在，急风骤雨的大时代里面，很多人为了名利而拼了命地往上走，往高处爬，很少有人能够真正地回归本心了。

最开始读道家的著作，是从庄子的《逍遥游》开始的，里面的“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”就是一种飘然、洒脱的气质。此后，我对道家思想产生了很高的敬意，因为这些著作里的每一句话，都是教人们怎样解决和处理问题。

老子是道家的创始人，他的著作《道德经》给人一种淡然超脱的启迪。“上善若水，水利万物而不争。夫唯不争，天下莫能与之争。天之道，不争而善胜”。如果说庄子给人捉云捞月的超脱，那么读老子就是在人生的每一个起起落落的节点上，都能够收获自己想要的东西。

就拿我自己来说，如果前进是一种本能，那么在我停滞不前的时候，我会感觉到自己技不如人，然后陷入深深的失落中去。读《老子》，就会发现，其实我们追求的东西，都是浮云而已。跟同学争奖学金、报送名额，这些都不是什么重要的东西，太愚蠢了。不争而善胜，不跟别人对比，才不会有那么多的烦恼，只要自己真正过得开心就好了。不懂得后退的人，永远都不会懂得进步的。在失意的时候读《老子》，就会看到转机和新的希望，在开心得意的时候再读，就能有新的突破。道生一，一生万物。从零到一的突破，正好孕育着从一到万物的创新。

《老子》里面，我感受最深刻的就是“后退”的思想，我们不争而胜，无为而为，以退为进。“道常无为而无不为。不知常，妄作，凶。”人要遵守规律。规律就是规矩，有规矩才能行正道。

跟随内心，无为而为，与天地共生，让身心自由。

在我看来，老子思想的伟大之处在于，他教给我们一种简单自然的哲学思想方法，使我们能够透过现象看到本质，从而决定什么时候做正确的事，什么时候做自然的事。比如说，要想忍辱负重，就应该像水一样谦卑下来，像山一样接受大地的杯具。说到底，法律就是要 "人法地，地法天，天法道，道法自然"。

我们之所以知道事物、言行的美丑，是因为有比较，因为有丑，所以显示出美，要想美，就要去掉丑。我们过于强调一件事情的价值，所以人们会不惜一切代价去追求，比如金钱，因此在追求中失去了平衡。

我们来到这个世界都是为了喜欢，为了快乐，为了被爱。喜欢、幸福和爱是我们生活的意义！我们的生活是由我们自己来决定的。然而，大多数人有很多麻烦，有很多痛苦，甚至有很多仇恨。因此，各种知识应运而生，拯救众生，教我们通过修行获得大智慧。

修行的方式有很多，即修真和修心。修真是佛法的外在实践，是提高能力，使我们能够改变我们生活的环境，满足我们的欲望，获得喜欢、幸福和爱。心灵修炼是内在的佛法修炼，是为了实现道德的提高，使我们不受环境的影响，在精神上达到喜欢、幸福和爱。修真所要达到的是大能，修所要达到的是大德。

圣人一般都喜欢谈心性的哲学，因为修心所要达到的大德一般都相信人生的哲学，不与世事相争，只要活得好，就心满意足。即使关心世事，也要从中间取悦双方。不愿得罪皇帝，让群众说好。