佛法普度众生的精神

　　佛法普度众生的精神

　　佛法不同世间宗教，主要在乎佛法不教人求一神或多神拯教，而是人人依因果律而修行，即是修学醒觉的方法而实践之于生活中。佛之示现世间主要是指出修行不可依靠神权，并说明了六道轮回中，神不过像人一般的占一道而已，也开示了神福比人福大，但人的智慧实比神高。佛也说了例子，显示天上的神，有时反要向有道的世人求救，以解灾难。迷者不察，以为神的智慧高过人的智慧，向神求拯救，直等如向木石救助一样了。所以一迷一觉重点在乎了不了解人神之关系。如向外求者为迷，回光自照者为觉。世人觉者当然不多，有迷于神权的，有迷于钱财的，有迷于享受的，有迷于名利的，不一而足。所以已知觉或能觉的便要引导迷者，令他也觉，所以说诸佛菩萨都自觉觉他。基于此，佛法信奉者的度众生精神乃可无边宏大，即是凡有迷的众生，都要去醒觉他们，不论在天的，人间的，甚至畜生，鬼和地狱界的，都要去以开悟各道的生灵。因此，在世界上，佛教不排斥任何别的宗教，不但不排斥，反而要找寻机会去警醒外道信仰者。但是，有一点要说清楚，‘不排斥’的意思不是说不指出他们的错处，而是对他们和对任何人一样的慈悲。事实上众生千品万类，业不重不为人，愈是走错路的众生，或大邪大恶的人，愈要先度他们。所以诸佛菩萨普度众生，包括天魔与恶神在内的。这一点又和世间神权宗教不同。在神权宗教里，神与魔就如同善与恶的对立，藉以解释人性的超升和堕落。即是靠神的超升，倚魔的堕落。因此从有人类之始，便得有魔，不然便无从解释人类的罪过，也无从卸下全能之神因何不造全善之人的责任。佛法则不须对人之罪过有所交代，因为一切都依因果以及助缘而生起，一切现象都是报。所以善与恶不是对立的，而是两种因缘和合以后的暂有假相。善的因缘可引伸更多的善报，恶的因缘则可招延更多的恶报而已。因此菩萨度众生不必一定以善或好人的身份去度恶人，亦可以现恶人相去度恶人，甚至以恶相去度善人的，此之所谓以种种形而普度诸有缘了。

　　由此可以明白，佛法是没有像神道宗教那样传教工作的。事实上佛教不是一个具体的组织，而是一种宏大无比的慈悲愿力，任何众生有难，不论那一界，都要去替他度脱之，更进一步，使之出轮回，彻底了断生死。因此佛法的度人精神不在乎令人加入甚么团体或组织的，而在乎使人实实在在的明白佛传授的法门，依法生活，解脱生死之痛苦。这些解脱生死苦之法是人人都应学习的。学法是份内事，不学便对自己不住，也即是对不住众生，因为学法除了自度之外，还有无量无边众生等著成道的人去度他们的。我们这样的一懈怠，无数众生便延长了受苦期。

　　这样看来，一个真正明白佛法的人要时时刻刻惦记著众生的苦，有机会便要教他们或告诉他们真正可行的解脱生死方法。这样的做法是艰辛的，因为众生业重，兼且迷失长久，一旦要他们放弃依神鬼之法，很不容易。所以度众生工作是不计人我，酬报或条件的，也不论其为亲人或仇人，总之有肯听的便告诉他。如不可以用直接方法教他，也要用间接方法行之。即使有些人未能立刻信服，但也可藉此结来生之缘，或下道种，以成将来接受佛法之因。如是工作方是佛法普度众生的精神。

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