你们觉得我们国家对自己的传统文化保护发扬这方面做得怎么样

用“火化”来“取代”埋葬，这是不是意味着“反转”了

在我国漫长的历史中，形成了许多不易改变的习俗和传统，特别是在农村地区，一旦这些传统习俗得到保持，人们就会坚持下去。

特别是在婚礼和葬礼方面，即使在经济和观念上取得了重大进展，这些旧的习俗仍然存在。

中国的丧葬仪式是人们非常关心的问题，特别是在广大的农村地区，很多人认为只有丧葬才能体现对死者的敬畏，但由于各种因素，目前的丧葬制度有可能被强行废除。

你是否同意这样的观点：在绝大多数地区，土葬的传统已经被火葬所取代，这种习俗已经存在了很长时间，现在可能是扭转这种情况的时候了？

[农村对丧葬的看法]。

在许多农村地区，封建主义普遍存在，特别是在埋葬方面，大多数人都相信，实现和平的唯一途径是被埋葬。

然而，这种想法也受到了众多政策的广泛影响，许多人很难将其从头脑中完全消除。

尤其是最近北京大学的教授们纷纷站出来支持殡葬，这种观点变化的原因是什么？在这种情况下，出现了什么新的现象，应该让我们注意和反思？我们将在下面研究这个问题。

不可否认，旧的思想体系随着时代的快速发展而演变，并产生了一些陈旧的概念和思想。然而，要改变这种迷信，需要进行长期的改革，而不是短期的变现。许多人心中都有这样的想法：生命是一个连续的循环。

鉴于对葬礼仪式的重视，这些仪式在死后进行，以确保已故亲人进入轮回，得到下一个好的归宿。

埋葬制度在很长一段时间内没有改变，但这种埋葬形式与国家目前的管理不一致，为此，国家对埋葬形式进行了重大改革，从土葬改为火葬。

[废除了丧葬制度]。

在当今快速发展的社会中，土地资源越来越稀缺，对社会和人类进步都很重要，而耕地又是极其宝贵的资源，取消土葬政策的理由很复杂。

如果传统的埋葬方式继续下去，农村的土地资源在未来将越来越多地被浪费和减少，农业发展将受到进一步的限制。

如果坚持殡葬制度和规定，未来农村土地的大规模利用将面临诸多不利因素，不利于土地的大规模流转。此外，如果农田被坟墓填满，就很难实现大规模耕种，实现和谐与跨越。

在普通民众眼中，丧葬费用更加昂贵，尤其是棺材，而且未来可能会继续上涨，宴会日也会增加开支，影响整个社区的运行。

从目前的情况看，虽然几十年前就废除了土葬方式，但要求恢复土葬的声音越来越多，尤其是北京大学的吴非教授认为，土葬制度可以更好地揭示人性的另一面，使制度更加完善。

从古至今，丧葬都是人们关注的礼仪之一，也是中国的四大礼仪制度之一。吴非教授的这个论点完全是从文化传承的角度出发的，如果将来在农村完全取消丧葬习俗，也会影响到我们传统文化的传承和发展。

对于吴非教授的话，很多人认为这种说法过于夸张和危言耸听。虽然传统文化与习俗有一定的关系，但影响不是很明显。而且，我们现在的观念受到西方文化的强烈影响，所以对传统文明有很大的限制，甚至把它说成是伪科学。

如果我们继续这样发展下去，我们国家的文化和习俗在未来会逐渐消失，必须认识到每个国家特有的民族特征。

传统文化的支持是不可缺少的，但火葬作为一种埋葬方式有很多弊端，甚至把亲人当成无用的东西，这种做法是对死者的不尊重，也违背了纪念的初衷。

摘要如下

时光荏苒，多年来殡葬的形式也在不断演变，无论采取何种形式，目的都是为了给大多数人带来真正的利益。如果安葬给更多人带来好处，有可能越来越多的人就会忽略它。但重要的是，不要停留在某一方面，而是要用全面的眼光来看待一切，这样这些政策才会更有持续性。

中国传统文化是中华民族文化之源，是我们祖先留下的一份宝贵的遗产，是中华民族的根。。。。。。
　　弘扬传统文化要对传统文化有正确的认识。中华民族历经万千年的对“幸福”的不懈追求，逐渐形成了“福禄寿喜财吉”的民俗传统文化和儒、释、道等博大精深的宗教文化，进而进化为今天的治世哲学。中国的文化、历史发展历程，就是中华民族追求幸福的发展过程。古代文明和现代文明一脉相承，文化和历史是鉴证文明进步的轨迹，我们无法挽留逝去的历史，但我们可以留住历史给予我们的文化，历史是路，社会是车，文化是车的动力。。。。。
　　鉴于此，传统文化——我们祖先留给子孙的活宝，我们应该责无旁贷地传承下去。。。。。。
　　历史是死去的无法改变的昨天，传统文化是生于人类之始并可进化永生的。传统文化有永恒的的生命力和诱惑力，不用刻意去弘扬，只要不去专注的破坏她，她就会很好的传承下去。比如文化大革命的“破四旧”就是对传统文化的极大破坏，给历史造成了无法愈合的创伤。这么大浩劫，也只是损坏了文化的躯壳，增添了世人的几声惋惜而已，没能把文化抹杀，同时“破四旧”本身又形成了一种文化，在历史的长河中成为文化的一场流行感冒。而后那些抗体（传统文化的传承者）与流感病毒做了殊死搏斗，最终传统文化迎来的依旧是生机勃勃的春天。。。。。。
　　传承就是弘扬。文化是以人的思想意识的变化而变化的，除了永恒的“福”文化，任何文化都有它的阶段性，失去潮流价值的文化逐渐走向历史的暗角。唐诗、宋词应该说经久不衰的文化，但还是衰退了许多，原因是时代变迁，使其逐渐失去社会潮流性：唐、宋时期，文化娱乐比较匮乏，几千年的文字成了当时文化推崇的主题，唐代作诗，到宋已发展到作辞，吟唱诗词几百年，把汉字研究到了极致，以至后世子孙都无法逾越，那是的诗、辞，相当于今天的流行音乐，李白、李清照相当于今天的周杰伦，随便找个学生都能唱几首周杰伦的歌，唐诗宋词就要老师家长逼着背了。继承发扬和遗弃是文化发展的正常规律。。。。。。
　　传承即为弘扬。祖宗留下的东西，绝不能遗弃，也不可能都摆在明面上。事实周杰伦的流行歌曲和李白的诗是血脉相连的祖孙关系，只不过是几经继承与发扬的唐诗罢了，为了能让后人知道这是怎么来的，就要把这几经发扬的过程原原本本的传承下来，这就是把传统文化的各个阶段性文化传承下来，再让子孙传承下去，以至世界上唯一最完整的一部人类文明发展史，永远的传承下去，留给全人类一个最辉煌的传统文化——中华文化。
　　如今已经不仅中国在关注中国传统文化，中国传统文化那神奇的诱惑力使全世界都在关注她，国内的国学热，国际的孔子学堂，汉语热，都是传统文化的发展轨迹。。。。。。
　　国家对非物质文化遗产保护，建立了保护机制，文化遗产正在得到抢救性保护。。。。。。
　　奥运福娃，百家讲坛，创意文化产业的兴起等等都为传承传统文化立下了不朽的功勋。。。。。。
　　由以上内容得出结论：中国传统文化已经成为中华民族的精神血液，中华民族的发展历程就是传统文化的传承与发扬过程，只要保护好失去流行意义的文化遗存，中国传统文化将会完整的，永远的以中华文明的身份高高屹立于世界巅峰
　　。。。。。。
　　不要担心中国传统文化的发展问题，中国传统文化以独特的魅力，受到全人类的推崇，已经成为世界共有的精神财富，她将一统天下思维，以原始共产主义，追求共有“幸福”而始，以世界大同（世界共产主义），拥有“幸福”而终。。。。。。

　　传统文化该如何弘扬？

　　中华民族上下五千年，无论辉煌，还是衰落，无论是强悍，还是软弱，都离不开传统文化的影响。然而，何谓文化？中国古人在《周易》中就有所记载：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”即文明教化之义。而西方人定义：“文化是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。”是为如今的文化之义。

　　中国传统文化源远流长，博大精深，对我们的影响根深蒂固。无论我们现在和国际如何接轨，无论我们的生活里有多少外来文化的影子，但只要是中国人，就离不开中国传统文化潜移默化的影响。然而，传统文化该如何弘扬？弘扬哪些方面？正如只有正确认识我们自己，才能扬长避短一样，只有认识剖析传统文化，才能将传统文化发扬广大。

　　中国传统文化具有悠远性和独创性。中国传统文化在历史发展中没有中断过，是一环扣一环的连续发展的唯一的独立文明。埃及文化因入侵者的变化一度希腊化，后罗马化，再又伊斯兰化；希腊、罗马文化因日耳曼人的入侵而中断；印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；巴比伦文化更是被赫梯灭亡，彻底消失在历史长河中。而中国传统文化在发展中从未产生过断档和空白。仅就文学而言，从诗经、楚辞、先秦散文、汉魏诗赋到唐诗、宋词、元曲、明清小说，一脉相承。美国哈佛大学教授杜维明就曾对中国传统文化给予高度赞扬，他说：“世界上有古无今的文化很多，有今无古的文化也很多，而有古有今的文化则很少，像中国这样波澜壮阔的文化传统简直是独一无二的历史现象。”

　　中国传统文化具有稳定性和统一性。中国传统文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇集了国内各民族文化的统一体。这个统一体发挥了强有力的同化作用，在中国历史上的任何时刻都未曾分裂和瓦解过。即使在内忧外患的危急存亡关头，在政治纷乱、国家分裂的情况下，它仍能保持完整和统一，延续至今而能基本保持原貌。

　　中国传统文化具有兼容性和再生性。中国传统文化能够兼收并蓄，体现在诸子百家在争鸣中能够取长补短，相互融汇；汉民族文化能够长期吸收周边少数民族的文化；对外来文化也能够敞开它博大的胸怀，有扬有弃的吸收、整合。

　　中国传统文化具有多样性。中国传统文化虽然是一个完整的统一体，但因中国地域广大，民族众多，所以内部的区域文化和民族文化又呈现出丰富多彩的差异。

　　中国传统文化的稳定和统一造就了它的悠远和独创，兼容和再生造就了它的多样。历史上长期以来，中国一直是世界文明的先驱，领先世界文明发展的潮流，对世界的文明和进步做出了重大贡献。时值今日，中国的传统文化虽已衰落，但仍具有极其旺盛的生命力。该如何弘扬传统文化，使其重放光芒？这就要从中国传统文化的某些思维方式和价值取向入手，探寻其对人类世界的新的意义。

　　君不见，当今之世界，纷争不断，战祸频起。特别是伊斯兰世界与基督世界的对抗，更是给世界各地带来无穷灾难。而中国传统文化注重和谐与中庸，它不象西方文化那样讲求分别与对抗，而是主张“天下百虑而一致，殊途而同归”，提倡在主导思想的规范下，不同派别、不同类型、不同民族之间思想文化的交互渗透，兼容并包，多样统一。

　　君不见，当今之世界，“民主”“自由”漫天飞舞，政治动乱此起彼伏。同一国之民分立对抗，互殴不止，致使国家动荡不安，经济每况愈下。这都是西方所谓“普世价值”之功。而中国传统文化能够流传至今从未中断过，甚至在外族入侵时仍能保持自己的原貌，反而还给周边族群以深刻的影响，不仅在于它具有自己独特的魅力，具有自己的特殊的政治观和社会观，还在于它存在一种超越国界、超越种族、超越意识形态，体现人类追求富足和人道主义的普世价值，那就是“仁”。它包括了对内的克己和对外的爱人，反映了人类宽以待人、相互谅解、相互忍让、相互敬重、相互期许的仁爱精神，期望“泛爱众”，人人和平相处，慈悲为怀，这才是人类应追求的幸福、安宁与和谐的普世主义精神。

　　君不见，当今之世界，环境恶化，天灾不断，资源近乎枯竭，全球危机已经显现。科学技术高速发展，但却造成人与自然的异化，人类与自然的搏斗终于遭到自然的报复。西方的一些科学家把目光转向中国，包括《老子》《论语》在内的中国经典受到重视。这种情况的出现，完全是由于处在科学发展困境的科学家们寻找世界观启发的努力，而不是由于什么一时的感情冲动。1988年1月，全世界的诺贝尔奖得主在巴黎聚会，他们发表宣言说：“如果人类想要在21世纪活下去，必须回顾2500年，吸收孔夫子的智慧。”

　　然而作为处在社会转型期的我们来说，如何弘扬传统文化，就是如何将中国传统文化中优秀的成果运用到当今社会的建设当中，在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路。中国要对人类作出更大的贡献，绝不能长期跟在西方国家的后面循规蹈矩，而应该创造出独具特色的模式。只有从传统文化中汲取新的营养，创造一条有别于西方，真正适合自己的发展道路，中国才能真正强大，传统文化才算得到了真正的弘扬。