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佛教:

事实上,佛教的本质,并没有正信和迷信的分别,佛教就是佛教,佛教的基本内容,到处都是一样.佛教是从大觉的佛陀——释迦牟尼世尊(佛教的教主)的大悲智海之中流露出来,那是充满了智能、充满了光明、清凉、安慰的一种言教,根据这种言教的信仰而建立的教团形态,便是佛教.所谓正信,就是正确的信仰、正当的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖.正信的内容,应具备三个主要的条件：第一,必须有永久性的;第二,必须要普遍性的;第三,必须是必然性的.换一个方式来说,便是过去一向如此,现在到处如此,未来必将如此.凡是对于一种道理或一桩事物的信仰或信赖,如果经不起这三个条件的考验,那就不是正信而是迷信.一个宗教的教理,禁不起时代的考验,通不过环境的疏导,开不出新兴的境界,它便是迷信而不是正信.但也无可讳言的,正信的佛教在大乘的流行地区,尤其是在中国,一向是被山林的高僧以及少数的士君子所专有,至于民间的正信,始终未能普及,一般的民众,始终都在儒释道三教混杂信仰的观念中生活,比如对于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念,都不是佛教的产物.

佛教,广义地说,它是一种宗教,包括它的经典、仪式、习惯、教团的组织等等;但佛教在世界性的各大宗教和思想之中,显得非常特殊.凡是宗教,无不信奉神的创造及神的主宰,佛教却是彻底的无神论者;因此佛教似宗教而又非宗教,类哲学而又非哲学,通科学而又非科学.这是佛教的最大特色.狭义地说,它就是佛所说的言教;如果用佛教固有的术语来说,应当叫做佛法Buddha Dharma.在《增一阿含》经的序品中所说:诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教.用一句话来说,佛教就是佛让人们止恶扬善、自净其意的教法、是佛陀的教育.

佛陀教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多.时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界.所以它是教学、是教育,不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育.中国孔子的教育、是讲一世从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来.佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除.在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一位创办人.学佛人自称为“弟子”,弟子是中国古时候学生的自称.由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系.就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系.佛门则是清清楚楚说明,佛与我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生.我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长.在日常生活中我们称呼出家人为“和尚”,其实在一个寺院里只有一位和尚.“和尚”是印度话,翻作“亲教师”.就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切.他若是不直接指导我,就称他为“法师”,这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我.“和尚”与“法师”的差别就在这里.这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼.由此可以证明佛教是教育不是宗教.

随便还说一下佛教与其他宗教的不同:

一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种,凡是宗教,都是大同小异,其实佛法和其它的宗教有着大大的不同.这里所谓的一般宗教,是指佛教以外的其他宗教而言.这些宗教,在他们的教徒之间,也许认为彼此的教义相差很大,不能相容相通;但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较,则觉得他们的基本教义,实很少大不相同处,因此为易于说明起见,就将佛教以外的宗教系,列为一个系统,而拿佛法来和这个宗教系统作比较.

第一:佛法否认上帝造世界及最初的开始

所有一切的宗教,除佛教外，其他任何宗教都有一个共同的特点,那就是:他们都相信有一个万能的上帝,一个神圣不可侵犯的上帝:上帝创造世界,创造人类,上帝什么都能做,什么都可以做.

可是佛法却不承认有这么一个创造世界万能全能的上帝,因为佛法在基本理论上,根本不承认有一个创造世界的最初开始.

一般宗教的“宇宙原始”论,即是犯了这个错误.将漫漫无究无尽的宇宙“因果大相续流”硬生生地凭着自己的有限性的意思将它截断,硬说有个开始.因为有这么一个最初开始的假想,所以接着就弄出一个创造世界的万能上帝来.问题是:上帝如果是万能而又慈悲,他老人家为什么不把他自己创造出不的我们这些苦痛的众生,当皮球一样,一脚踢上极乐天堂,岂不痛快!可是事实上,他没有这样做.

实则上帝也是思想上的假定.上帝这个概念.是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象,如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来.人类创造出来这个“神的”观念,不仅对宇宙现象的奇妙,有了解释,同时也满足了人类实际的需要,使他们得到了“安全感”.这种观念,在人类政治社会的进展上有它的价值.可是要谈真理,这种人为的假定,就很难自圆其说.佛法不但说明“最初的开始”是人类有限性思维的产物,而且告诉我们,这个创造世界,造人造物的上帝,也是人类思想中的幻想.佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义,这是佛法和其他宗教的最大的一个区别.

第二：佛法的目的,是要使人人成佛,但其他宗教,却绝不许可人成上帝

佛教里有至高的佛陀,有菩萨,也有天神;但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同.要说明这一点,我想先对“佛”下个简单的定义.通常我们简称释迦牟尼佛为佛.(上面已经说过)在历史学家的眼光里,释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家;在佛教徒的心里,释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主,可是在佛法里,释迦牟尼佛是万万千千,在无尽世界中,无量诸佛中的一位佛.我这里所要向各位介绍的“佛”,是无量诸佛的通义,是广义的,我试下的“佛”的定义如下：

“佛”是一个理智,情感和能力都达到最圆满境地的人格.换句话说,佛是全智、全悲与大能的人.这里请注意佛法与其他宗教的不同点,佛不是万能,佛不能赐我们以解脱.他只能教导我们,我们还要凭自己的努力得解脱.佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱.

佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同,释迦牟尼佛且告诉我们:这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有.只有像平静的湖面上起了波涛,失去了明镜似的水面一样;人类恋着于外境及现象,与假定的诸般设想,为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命,一直到老死,还不觉悟,因此埋没了本具的佛性;使其本具的至高的理智,至富的情感及无限的能力,不能同时达到最圆满的境地,不能从烦恼苦痛中解放出来.佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的,即是在教导众生,开显其本具的佛性.佛的悲愿,是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀.所以在佛的眼光中,一切人类及众生,同具佛性,一律平等.

其他的宗教则不然.在其他的宗教中,上帝和人是永远二个对立的单位.上帝是上帝,人是人.这位万能的上帝,是一切教示的中心.人要信奉上帝,才能得上帝的救,人要得到了上帝的恩典,死后可以上天堂,去和上帝住在一起.可是人却永远不能成为上帝,上帝与人之间,始终有一条鸿沟.基督教和回教中,有所谓神秘主义派,虽也能达到很高的所谓:与上帝合一的境界;但此“合一” “Unification with God”,始终意味着一个二元,人毕竟不能完全成为上帝,只能与上帝“合一”而已,此一对立“Dichtomy”概念,实为其基本教义的限定所形成.因此许多有高深境界的耶教圣哲,如埃克尔（Master Eckhart)及回教圣哲阿哈那佳(Ai Hallaj)皆被指为异端.前者受到教会的严厉谴责,后者竟身遭遇害而被处死.

佛不以自己成佛为满足,他要人人成佛,也教导大家如何成佛.这一个一切平等、大智、大悲的怀抱,其伟大及深广处,确在一般宗教之上.总之,佛法是教人要有自尊自信,为使自己从生死痛苦中解脱出来,为使一切众生从生死痛苦中解脱出来.我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法,加倍努力,开显我们本具的佛性,使人人成佛,完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格.

第三:佛法是一个具有包含性和圆通性的教理,其他的宗教,却多半是具有排外性的

佛法,尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等,众生皆有佛性的理论上.因此在佛教中,找不出像基督教十诫中的第一条:“你不可相信假神”之类的教义.基督教徒,以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神,回教徒或印度教徒,也认基督教徒的上帝为邪神.彼此都说,你不可信奉假神.问题是哪一个宗教的神是真的,哪一个是假的呢?这一个争端,竞致用战争去求解决,十字军东征,和基督教的新旧教战争,都是历史上的实例.佛教就没有这种毛病.佛法相信佛性平等,人人都可成佛,所以没有排外和专横的气氛.进一步说:佛教的大包涵性与大容纳性,能包涵容纳一切宗教的教义.任何宗教中所讲的理论,佛法中都具足.但佛法中不共的高深道理,却有很多在其他宗教中找不出来.例如就慈悲救世这一点来说:佛教不但与其他宗教有共同的讲法,还进一步有无缘大慈,和同体大悲的说法.广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿,以及甚深广大的空慧学,也是在任何宗教教义中找不出来的.佛法绝不诋毁其他宗教.佛法相信众生根器不同,教导之法,自不能同一.各种宗教与哲学,皆有其价值和功用,各种宗教,皆能在某一时间空间中,对某一类众生发生教化与利益的作用.依循任何一种好的宗教,都可以使人在现世和未来世得到利益安乐.但如果要究竟解脱和圆满正觉,那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件.佛法认为一切宗教,只有深浅的区分,颇少邪正的差别.对任何一个问题,佛法都有几种不同深度的解说,来适应各种众生的需要.佛法这种包涵容摄万象的特性,真是广大无边,不尽其际,难测其底.

再举例来说:大凡具有高度智慧的人们,都能了解和容摄低级智慧的境界;但低智人,却难梦相,更不能了解或涵摄大智慧人的境界.物理学家能了解涵摄普通人的常识,但普通人却不能了解,更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界.唯大海水可纳百川,亦唯深广的佛法,能摄尽涵藏一切其他教法.

第四:其他宗教的神是有烦恼和有我见的;佛却是无烦恼的大自在解脱者

一般宗教都说:如果人不信从上帝,或是触犯了上帝,上帝就会发怒,会处罚人,甚至于会将他永远打入地狱受苦.在各种宗教的记载中,很容易见到上帝震怒,降灾惩罚世人这一类的故事和训诫.基督教的最后裁判尤其令人害怕;因为这个最后审判,可能将你判入地狱去永远受苦,连翻身的机会都没有.如果这些话是真实的,人类当真太不幸了.上帝最初就不该造人,而被制造出来的人,因不信上帝,或未受洗礼,就被这慈悲的上帝,判入地狱,去永远受苦,真是一件令人不可了解的事.我们姑且先退一万步,假定有这么一个全能上帝存在.现在让我们来研究一下这个上帝的性格,上帝如果会发怒送人入地狱,他就是一个有嗔恨心和报复心的人.嗔恨心就表示他的嗔烦恼种子,尚未断尽.比如各位现在在听我的演讲,也许此时此刻,并没有发怒——最少我希望如此.但这并不表示,各位没有发怒的能力.假使我此刻走下台来,无缘无故的在你脸上,打一个耳光,你马上会发怒.这说明贪、嗔、痴的潜能（种子）,常常存在心中,根深蒂固的,不容消灭,一遇外缘,马上就起现行.因此,不管人也好，神也好,他如果会发怒,会惩罚忤逆他的人,他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人.他在本质上还是一个凡夫.根本还未解脱,更说不上是圆满至善的神！

佛不会发怒,不审判众生;佛不会发脾气,送人入地狱.如果人会入地狱,那是他自己的业力,送他去的,决不是佛惩罚他而将他送入的.佛不但不送人入地狱,佛还要入地狱去救他出来!所以,佛法决不会恐吓人说:“你不要冒犯佛陀,否则佛陀发了怒,就会送你入地狱”.相反的,佛法却鼓励人,入地狱去度众生.地藏菩萨说:“我不入地狱，谁入地狱”,就是这种精神的表现!我们如果把佛陀的品德,和其他宗教上的上帝来比较一下,就知道佛陀的超胜和伟大了.

第五:佛教是民主的,和重理性的;但其他宗教多半是独断性和独裁性的

因为佛法的基本教义,有其先天的平等性,宽容性和包涵性,所以在佛教史上,所表现的,只是宽容和民主精神,与其他宗教的独断和不容忍精神,造成一个鲜明的对照.在佛教史上,固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹,而相反的,佛教和各宗各派,都有绝对自由的发言权,都可以随便发挥自己的意见,还可以批评其他宗派的主张.其民主精神和重真理的态度,发挥到尽致时,竟至于“呵佛骂祖”;这种精神,何等彻底!何等豪放!在哪一种其他宗教里,找得到这些表现呢!在其他宗教里,上帝或教主所说的话,是神圣不可过问的.上帝的话,错也好,不对也好,教徒只许全部接受.但佛法却不然,佛教徒对佛陀所说的话,可接受或不接受.因为佛陀所说的道理,因佛教徒根基智慧的不一律,往往是多方面的;佛教徒可以接受佛陀所说的某一部份道理,而不接受其他一部份的道理.在佛经里,我们常常可以看到,释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说:我是真语者,实语者,不诳语者.总是劝导听众,研究真理,注重理性,从没有用威吓强迫口吻或手段来叫人听从的.<<妙法莲花经>>上明白的载着:在佛要讲上乘难信的佛法时,竟有五千听众,自以为已经得到了解脱了的,不愿听讲,离席而去.佛陀不但没有发怒,追究或责罚,而只是说:“他们机缘还没有成熟,与其听了不相信引起反感,增加罪业,还不如让他们离开,也是好的”这是何等包涵,民主及伟大！

第六:佛法的爱是无限的;其他宗教的爱,是有限的

基督教的圣经上说:“你要爱你的邻居”,“你要爱你的仇敌”.这些训示,都是很伟大的.由于基督教的教义,已统超越了国家,种族人类和现世,所以能够有今日的成就.但是一般宗教的教义,虽多能超越国、族、人类和现世,却不能超宗教.爱仇敌可以,但是决不能爱异教徒!一切可以忍让宽恕,但一涉及上帝和宗教,不宽容不博爱的精神,就马上暴露出来了.最根本的问题是:这些所谓异教徒,不也是上帝造出来的人类吗?同是上帝的“子女”,为什么无端制造了出来,又要送他们下地狱去永远受苦?他的博爱,究竟在哪里呢?佛法的博爱和大悲,则是无限的,绝对的,无条件的.佛法的爱,不只及于全人类,而且及于全生物.佛法不但叫人要爱仇敌,而且叫人要爱异教徒.恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生,若不度尽,誓不成佛!进一步从哲理的观点来说佛法的爱,它是超越一切相的.这超越一切相的爱,和不可思议的空性合一,于了达一切法不可得中,无缘大悲,任运兴起;这个空悲不二的哲学,是佛教教义中,最高深最不可思议之处.这些教义,一下子是不容易懂的.

诸法与此心的无生空性,是法尔现成的.情感至极的同体大悲,也是本来具足的.悟证诸法空性时,大悲心会不假做作,任运生起,这是微妙不可思议的事情!对于被无明习气所覆盖,不能开显本具佛性的有情,佛陀自然会生起无比的悲心.佛之慧眼,见我们众生之本性,皆是佛性;因此佛本能地觉得众生的不成佛,是他自巳的不够圆满,所以他会自然地尽未来劫,去成熟一切众生,使皆完成佛道的事业.有修证的学佛人,能常常有“我与诸佛同一体的”境界,而十方诸佛却时时刻刻在“我与众生同一体”的境界中.唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱,方才是平等的,无偏私的,最彻底的,最圆满的,和超越一切分别和限量的爱.

第七:佛法所教的往生净土,和其他宗教的永生天堂完全不同

一般不够了解佛法的人说:基督教祈祷上帝,死后登天堂,和佛教念佛往生净土,并没有什么不同,这话表面上看来,好像不错,但仔细研究一下,就知道其中有很大的差别.

其他宗教里所宣传的天堂,地狱,似乎是和这个人世间相对立的处所,天堂,人世及地狱,似乎包括了整个宇宙.人世是暂时的考验场,天堂或地狱,才是真正人生之终点.这是一个有限的及消极的论调.佛教所讲的净土,却根本与此不同,佛法的宇宙观是无限的.大乘佛教,在开显诸佛广大庄严法界时,明白地说明宇宙的无限性.恒河沙数世界,也仅是无尽法界中的一粟罢了.所以其他宗教里的天堂,只有一个,而佛法中的净土,却多得不可思议.像阿弥陀佛的西方极乐世界,只不过是广大无边,无穷无尽的法界中的一处净土罢了.进而言之,佛法中了义的净土,可以在西方,也可以在东方,也可以生在南方...维摩诘经里说:“心净则国土净.”你能自净其心,此土即是净土.所以往生净土,与投身这个世界,本质上并无不同,也绝对不是一切的终点. 其他宗教里所讲的登天堂,所谓永生,是和上帝在一起,去享乐的.佛法根据因果的原理.认为以有限的善因,是不可能得到无限永生的善果的,所以上天堂去享受,将你的善因享受完了之后,还是要掉下来的.像仰天射箭一样,势力尽了之后,箭就又回跌下来.佛法的往生净土,是说凭藉着你的善因,你就能够到一个良好的修行环境(净土)里去而已.在诸佛宏愿的感应下,整个环境都能助修行.修行有了成就,依照你自己的愿力,并不一定永远住在这个净土,而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生.

总结的说:往天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋;而往生净土再去修行,则是无尽悲愿菩萨的方便庄严！

之所以有那么多的禁忌（可以说是戒律吧）是让人时刻想到这些，努力学到这些，然后诸恶莫做，自净其意，短除一切杂念及一切行为，放下一切。然后一心学佛，修十善业，证菩提道，涅磐成佛，超脱三界！

南无阿弥陀佛!随喜功德!
南无阿弥陀佛!普渡众生！
南无阿弥陀佛!功德无量!
顶礼合十

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