老子哲学思想的精髓是什么

无为而治

矛盾是相互对立相互转化的。“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。”

1、“道”所具有的空心的特性
2、宇宙万物的变化无常以及所表现的辨证特性
3、“道”与“德”的关系

道法自然，有所为有所不为，顺应自然。

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老子的主要思想是“道生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“道”是世界的本源。

老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。

扩展资料：

在政治思想上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。

老子哲学在中国思想史上有着重要的地位，后代不少哲学家都在不同程度上受到它的影响。自汉以后注释《老子》者不下千家，在中国古籍中是罕见的。老子不但创立了我国三大宗教之一的道教，而且他的思想可以说影响了后来整个中国哲学史的发展，深深地影响了整个封建社会的意识形态。

参考资料：百度百科——老子

老子，原名：李耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于前571年至471年之间，曾做过周朝的守藏史。

老子是我国古代伟大的思想家，哲学家，道家学派的创始人。他的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，老子的著作只有一本，就是《道德经》，其主要思想就是：小国寡民，出世无为。

《道德经》主要是发挥“道”和“德”两个名词的涵义。老子强调“万物莫不尊道而贵德”。这两个名词也就代表了老子的哲学思想。老子对于“道”（包括“德”）的描述，多层次地剖析了宇宙、国家、万物、人类以及人本身的各项内涵。老子之“道”运用到社会方面就是他的政治思想；运用到人体内部就是他的修养之法。后世的许多思想家，诸如庄子、列子、葛洪等人的著作均走不出老子的思想。

老子从他的认识论出发，认为治理国家应该“无为而治”。又说“无为而无不为”。无为并非什么都不干，而是要无所为而为，也就是凡事要顺乎自然。正如佛家提出的“所知障”一样，老子也认为知识多了就要妨碍“为道”，所谓“为学日增，为道日减”，为学多了只会使事情复杂，现代社会的发展似乎越来越证明这一点。所以老子不重视为学，反而重视为道。老子指出：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”又说“绝学无忧”。所谓“为道”，就是通过冥想直接认识处于混沌状态的“道”，如此就可减少思虑、欲望和感觉经验，使之越少越好，即“损之又损，以至于无为”。

只可惜人类社会的发展并不象老子想象中的那样，所以说这是大势所趋。然而老子以反向思维为世人留下了宝贵的思想财富，其中的很多观点成为现代人思考问题的出发点。如“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”；“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”；“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明”；“柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”；“民不畏死，奈何以死惧之？”；等成为现代人尊奉的关于为人处世的至理名言。

老子说：“人法地、地法天、天法道、道法自然。”道是万物创生的根源，所以人、地、天都要法“道”，但道并不是毫无规则的，为所欲为的，她还必须以自然为法则。这并不是说“道”的上面还有一个自然的东西，要道去遵循。“自然”是自然而然，是自然就如此的意义，应理解为道的精神所在。是道所具有的一切特性中最主要的部分，或者说是主导性的部分。是谓“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”也，道和德之所以得到万物的仰尊，就在于她们常法自然，道和德的价值就在于自然，若不以自然为法就会失去其价值。老子的思想以“道”为基础，但是他的思想却在“自然”两个字上。

他的人生哲学、政治思想哲学故都是以自然为宗，他的宇宙论观念也以自然为法。因此我们若把老子的哲学，说成是“自然哲学”，那是再恰当不过的了。综上所述，我们可以看出老子的思想的哲学观念是“自然”，老子思想的哲学法则也是“自然”。老子的思想体现在人生的哲学上时，就是无欲——无私、无为——无争，前者是修己的根本，后者是处人的原则，因为无欲所以能够知足，因为不争说以能够谦和；知足者常乐，谦和者者受益。“非以其无私邪，故能成其私。”“以其不争，故天下莫能与其争。”无私则能成其私，不争则莫能与此争。都是依据自然的结果，这和道德依循“自然”，“万物莫不尊而贵德”是同出一理的。无私——无欲、无为——无争，还表现在“圣人无常心，以百姓心为心。”所谓的无常心，就是无私心。若是作为管理者或统治者，既然是无私心当然也就会以百姓心为心了。若用现在的理念来说的话就是民主之心了，也就是民主的思想了。难怪有人在评点道德经时说，这是民主国家运用思想和法则。但在老子来说，只是顺其“自然”，只是顺应自然而已。“行不言之教，处无为之事”。管理者的目标就是要“复众人之所过，以辅万物之自然”自身又怎么能有为呢？“我无为而民自化”管理者又何必要有为呢？自然无为的结果是“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”无论是面对自然界，还是面对人生或治政以及修身，老子的思想无不是以自然为本。因此从哲学的角度来说，老子的思想的哲学观念是“自然”，老子的思想的哲学法则是“自然”，无不都是以“自然”为本。“自然”是老子思想学说的精神之所在。

老子的主要思想有以下几个方面：
一、道是什么。老子认为有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。
二、道的作用。老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气而为和。一指混混沌沌的原始，二指由混沌二气生出的阴阳二气，
三是阴阳二气通过冲撞而形成统一；三生万物。三、道的特点。天下万物生于有，有生于无。无为无不为，反者道之动。无是虚无的无，无才是最有用的。无为而无不为，反者道之动，是说事物总是向它相反的方向去转化，矛盾依存的双方影响其对立面的转化。所谓福兮祸之所倚祸兮福之所伏。因此通过这两者推出反者道之动；
四、道的规律。事物总是向它相反的方向转化为道的规律，从出生就走向死亡，从成长就走向衰老。物极必反，乐极生悲。老子说，柔弱胜刚强。比如说一阵大风吹过，大树就要折断，而小草却留了下来。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫能胜，水是最温柔的，但是用之攻坚又有很大力量。把之中观察事物的方法用于人事，老子有一个著名的论断，将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固举之，将欲夺之，必固予之，是谓微明。
五、道的本质。老子认为，道的本质是听任万物自然的变化而不加干涉。道大，天大，地大，人亦大。地法天，天法道，道法自然。天之能长久，是听任物之自化，万物之自然。老子把道法自然引人入胜，就得出了无为而治的观点。

阐述宇宙中的规律，《道德经》就是老子对这种规律从各个角度进行的阐释。
虽然“道可道，非常道”但是如果完全不“道”，谁又知道呢？
所以，他只能勉勉强强的从多个角度来比喻、说明；能不能明白，就要看我们是不是，体会他“说道”背后的道理，还是只停留在说道本身了。