学校教育应当如何继承选择或创新我国的传统文化

学校教育是与社会教育和家庭教育相对的概念。专指受教育者在各类学校内所接受的各种教育活动，是一个国家教育制度最重要的组成部分。一般说来，学校教育包括初等教育、中等教育和高等教育。
学校教育也是作为人的个体一生中所受教育最重要的组成部分，个体在学校里接受计划性的指导，系统地学习文化知识、社会规范、道德准则和价值观念。学校教育从某种意义上讲，决定着个人社会化的水平和性质，是个体社会化的重要基地，决定着一个国家的整体国民素质水平；不仅如此，未来世界是人才竞争的世界，学校教育担负着人才的培养，更决定着一个国家的发展和未来。
一、学校教育的主旨
邓小平同志在83年就提出教育要面向现代化，面向世界，面向未来。我国的教育方针是：教育必须为社会主义现代化建设服务， 必须与生产劳动相结合， 培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。
十六大报告在论述全面建设小康社会目标中明确提出了教育的发展目标：“形成比较完善的现代国民教育体系”，“人民享有接受良好教育的机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会，促进人的全面发展。”报告还明确提出“造就数以亿计的高素质劳动者、数以千万计的专门人才和一大批拔尖创新人才。”
其实从孔子的“培养君子感化小人”到斯宾塞的“为完美生活做准备”到今天的素质教育，教育的根本目的就是培养人，培养从心理生理都健康发展的人和对社会有用的人。学校教育也无外乎如此。
二、当代学校教育的缺失
我国在上世纪九十年代就提出了实施素质教育：以提高国民素质为宗旨，培养创新精神与实践能力，强调基础教育要满足每一个学生终身发展的需要。尽管培养目标提出得很到位，但是学校教育的评价机制一直没有改变--高考指挥棒一直在指挥着整个教育系统的教育行为，于是学习成绩成了教师和学生努力追求的终极目标。不变的评价机制怎么能实现变化的教育目标呢？只注重知识的传授必定导致其它教育内容的缺失，学生越来越失去学习的兴趣，成为了只会考试和拿高分的机器，人格的塑造、独立创新的精神和实践能力被远远的抛诸脑后。素质教育并没有得到最终的实现。
学校只重视应试教育，没有将重要优秀传统文化教育放在重要的位置上，绝大多数学生接受正规、统一的传统文化教育仅仅在于学校开设的语文、历史课，其内容也局限在古诗或者朝代简史，因而学生对传统文化知识知之甚少。所以学校并没有成为传统文化教育的重要阵地；另一方面虽然教师是知识和文化的传播者，但是很多教师还没有真正地把传承优秀传统文化作为己任，甚至自身传统文化的涵养就很缺乏，因此，他们在教学过程中难以对学生施以较大的影响。
三、中国传统文化的精髓
中国传统文化（traditional culture of China）是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。是在漫长的民族发展历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。
以儒家思想为主流的中国传统文化的特点在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义，既是充分说理的，又可以让人进行实证，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力。因为一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。
那么中国传统文化的精髓是什么？
中国传统文化是古圣先贤几千年来经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。
而且中国传统文化尤其重视从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造人的行为和人格的塑造。
中国传统文化的另一个特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上注重人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应该互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。
四、学校教育与中国传统文化的结合
中国传统文化从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造大学生的人格和行为。在教育过程中传统文化对学生人格塑造、加强学生人文素质教育、增强社会主人翁意识、加强传统道德教育都有重要的作用。然而如此重要的教育手段却在我们的教育中经常被忽略。我们不能再一味的去追求文化缺失的原因，而应该去积极思索和探究如何再次将传统文化与学校的素质教育重新结合，使学校教育不仅成为真正的素质教育更成为优秀传统文化的承接地：使人类优秀的文化成果被内化为受教育者的人格、气质和修养，进而逐步形成的社会道德、价值观念、审美情趣和思维方式等。从而成为维系社会生存和良好发展的重要因素。
当前学生的文化素养非常欠缺除了在少数时间参加一些课外活动以外，较少受到有关人文学科多方面和中华优秀传统文化的教育。由于人文素质教育的不完善使现代学生正义感、责任感淡化，道德修养不足。当前不少学生埋头于科技理论知识学习，不注意伦理道德修养和文明礼仪修养，在诚实、守信、认真、勤奋、谦虚等基本文明方面表现欠佳。
学校人文素质教育必须先割除重理轻文或者只学、只考、只闻读书声的办学理念。将人文素质这个全方位的大课程融入到教育的过程中，培养学生树立正确价值观，学习传统文化的人文素养精髓，全面掌握传统文化中关于爱国、爱家、道德、伦理、尊老爱幼……一系列对塑造人文素质的重要思想。弘扬中华民族的优秀传统文化，培植扶正驱邪，扬善惩恶的风气，使培养出来的大学生成为具有高度思想道德修养、科学文化水平、民主法制观念、敬业和奉献精神等高素质的建设人才。

新课标中倡导对民族民间传统体育资源的开发与引入，民族民间传统体育文化是中华民族文化的重要组成部分，是民族智慧、民族精神和民族性格的具体体现。学校是文化传播的重要基地。充分发挥学校载体之优势，可使民族传统体育文化为中华民族振兴，为人类文明做出更大贡献。体育新课程标准中强调要重视培养学生对体育活动的兴趣，根据学生的特点设计生动有趣形式多样的体育活动；积极挖掘有益的民间体育项目及游戏，吸引学生主动参与。十六大报告指出：“民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，弘扬和培育民族精神是时代发展的永恒主题”。《2001-2021年体育改革与发展纲要》指出，我们要“倡导民族传统体育，开发民族体育资源，做好民族传统体育项目的挖掘、整理和推广工作。”中国传统的民族民间体育是我们中华民族丰富的文化遗产中一颗绚丽璀璨的明珠，历史悠久，内容丰富，是我国社会和体育事业的一个重要组成部分。民族性与世界性相结合，民间性与时代性相结合是社会文化发展的重要特征。综观世界各国体育教学，无一不把本国民族民间的优秀体育活动项目作为体育教学的重要内容加以继承和弘扬。我国是一个文明古国，有着悠久的文化历史传统，许多优秀的民族民间传统体育活动既有利于少年儿童身心健康发展，又简便易行，特别受到孩子们的喜爱。我们要继承与弘扬我国优秀的传统体育文化，让其焕发出时代的光芒。民族、民间传统体育资源的开发，有助于形成具有中国特色的体育课程。课程资源需要教师去整合、去开发、去利用，教师应当学会主动地有创造性地利用一切可用资源，为教育教学服务。教师还应该成为学生利用课程资源的引导者，引导学生走出教科书，走出课堂和学校，充分利用校外各种资源，在社会的大环境里学习和探索。我认为通过开发和利用一些地域性民族民间体育项目，开展传统体育教学活动，既可以展现不同民族的个性风貌，又有利于学生了解“本土体育文化”，参与民间体育活动，锻炼身体，陶冶情操，培养学生重视民族传统文化的意识，进而可为传承和弘扬我国优秀的民族民间体育文化精神。开发和利用这些项目，既具特色，又具有独创性，符合新课程改革的理念。
（一）民族民间传统体育引入体育课中可成为教学的有益补充
在传统体育教学中，始终以运动水平为中心，并形成了一系列的运动竞技性的教学与管理。教师以传授运动技术为己任，班级以运动竞赛成绩论高低，学校以运动会成绩为标准，这种思想体系和观念在学校体育界沿袭了几十年，造成学校体育教学内容体系的陈旧单调。多彩的教学内容培养了学生对体育活动的兴趣与爱好，形成锻炼习惯和终身体育的意识。很多民族体育项目有很好的基础，也很适合目前体育教学的实际条件。
（二）饶有情趣的民族民间传统体育，使体育课更富有生机
民族民间传统体育项目的种类繁多，形式多样，主要以嬉戏娱乐、竞赛为主并结合节庆习俗，构成了一种寓意深刻的、独特的文化表达方式，在文化传递中起着重要的作用。把在民间长期流传并受儿童少年喜欢的滚铁环、跳皮筋、踢键子、拔河、抽陀螺、跳竹竿舞、少年拳等项目引入体育课堂，既丰富了课堂教学内容，又加强了各民族之间的团结，是学生走向社会、走进生活的极好途径之一。
在一师附小还开展了“滚铁环”这项运动，它是满族的一种民间游戏活动，深受学生的喜爱，集运动和娱乐为一体，不受场地、器材及人数的限制，易于开展。铁环的玩法多种多样，可根据它的特性，让学生展示自己的创新能力，开发其多种玩法，如丢回缩圈、滚铁环接力、丢圈套物、铁环操等。开展此项目活动，游戏性和竞争性较强，容易激发学生的学习兴趣，对发展学生速度、灵敏、协调等体能，促进学生身心健康均有良好的效果。现在所有的同学都爱上生动活泼的体育课。体育课大大地活跃了校园的体育气氛，每到课余活动时间，校园里就热闹起来。这是集趣味性、娱乐性于一体的体育活动，井井有条地在校园里展开着。
（三）建立完善的民族民间传统体育课程体系
在教学过程中的各个教学形式和教学环节都是相互促进，相互联系，而不是独立存在的。民族民间传统体育学科应该是一种主体性教育。学科创新教育努力塑造智商与情商和谐共融、完善健全的理想化人格，强调人格发展的特异性、民族民间传统体育学科培养目标的创新是高层次的素质教育。武术领域很是广泛，它的培养目标也很是宏观，在课时安排上时间较少，教材内容也很少，课程设置十分单调，这与培养学生的目标有一定的差距。通过实践学生们对武术还是很感兴趣的，学习的愿望是高涨的，如若适当的增加一些课时，这对发扬武术的精神是有积极促进作用的。
（四）加强学术队伍及教师队伍的建设
学术队伍建设是学科建设的关键。民族传统体育学科建设应该采取各种优惠政策，积极吸纳人文社科及各种其他学科的人才进入学术队伍，这是民族传统体育学科未来建设与发展的重要战略选择。随着体育人才素质的不断提高和体育学术问题进入高校人文社科人才的视野，民族传统体育学科繁荣发展的日子也就不会久远。
研究人员水平参差不齐、学科研究方向单一、研究方法不合理是制约民族传统体育学科水平与质量的重要因素。从学科研究方向看，对于一些新的科学研究方法理解不透，运用不熟。没有站在历史的高度，用文化学等相对成熟的方法论对各民族传统体育历史与现实形态进行比较，因而难以得出符合历史国际化的研究成果，限制了学科建设对人才培养、知识创新和社会服务功能的发挥。
教师素质的提高也是更好开展民族民间体育活动的基础，教师的理念要超前，要敢于挑战与创新。教师起着引领的作用、传播知识文化的作用，教师的能力强了，我们的教育才更加的光辉灿烂。
（五）在开发和利用传承民族民间体育项目时应注意以下几方面
1.必须符合新课程的理念，应考虑到学生的兴趣、生活经验、情感态度、知识需求、可接受性、实用性和价值观及培养目标等方面的因素。
2.必须根据学校的地域特点、环境条件、学生情况等进行选择和应用。
3.必须根据学生的生理心理特点，对不适宜在少年儿童中开展的民族民间传统体育项目要进行改造，创建新的民族民间体育活动，以适应学生身心健康发展的需要。
4.必须教育学生遵守民族民间风俗习惯与加强安全教育。
总之，随着体育新课程教学改革的不断深入进行，对体育教师综合素质的要求也赋予了新的内涵。民族民间传统体育文化是中华文明的一个有机组成部分，这一体育文化，历尽沧桑，经久不衰，推动了我国数千年体育文化的发展。尽管时代发生了变化，但蕴藏在其深层的民族文化精神仍然影响着人们今天的思想和观念，其体育方式仍为各民族人民所采用。如果运用人类学来加以研究，在强有力的理论指导下开发这个蕴藏量巨大的体育资源，可以为中华民族体育全面走向世界，促进国际体育文化的大发展做出积极的贡献。

通过艺术教育实现对中国传统文化的传承与创新的方法主要有以下几种：1、编定校本教材；2、课堂教学积极渗透；3、课外活动拓展创新。
中学阶段中华传统文化的探究，主要是通过综合性学习活动提高学生的欣赏能力，扩大视野，更好地了解祖国的优秀文化遗产，培养热爱祖国的情感。根据学科特点和学校特色建设的情况，我校中华传统文化的教育是以课堂教学为主阵地，以研发校本教材为依托，注重在《音乐》、《美术》课中渗透情感教育、审美教育，在《体育》教学中提升身体素质、愉悦身心、积极进取的教育。各教师在课题研究和实践过程中挖掘传统文化对学生人格塑造、加强学生人文素质教育、增强社会主人翁意识、加强传统道德教育等方面的重要作用，用传统文化彰显本校的办学特色，使传统文化从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造学生的人格和行为。

弘扬优秀传统民族文化 加强大学生审美教育

审美教育又称“美育”，它与德育、智育、体育一起构成我国素质教育的基本内容。相比较而言，审美教育是一种超越性、综合性教育。它强调的是“陶冶”，是主体的主动参与和全身心的投入，让人体验美好，体验成功，体验快乐，体验崇高，在潜移默化中提升对美的感受力、鉴赏力、创造力及自我完善的能力。
加强
大学生审美教育的手段和途径是多种多样的，继承和弘扬优秀传统文化就是其中之一。中国作为一个传承5000多年的文明古国，在长期的历史发展过程中，形成了灿烂辉煌的传统文化，也为我们留下了丰富的教育素材和许多成功的审美教育范例。

一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标

孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”这种“气”是一种主观的精神状态，“至大至刚”，“塞于天地之间”，由内心“集义所生”（集义，犹言积善，指事情皆合于义。见《孟子·公孙丑上》朱熹注），不待外求。后人把“浩然之气”理解为一种最高的正气和节操，爱国主义正是这种正气和节操的集中体现。

在中国优秀传统文化中，爱国历来是被看作一种“大节”。“见义勇为”、“杀身成仁”、“当仁不让”、“舍身取义”等等，崇尚气节，讲求情操，培育了中国人的正义感和是非心，形成了民族的浩然正气，并逐步凝结巩固起了对祖国的深厚情感和民族气节。爱国主义这个概念虽然是近代才有的，但爱国的思想和行为却早就成了中华民族传统美德的内容之一。早在先秦时期，我们的祖先就把“廓然大公”等作为价值理想，就是要求社会成员奉公尽忠。孟子所谓“乐以天下，忧以天下”，荀子所谓“成天下之大事”等，都表现了胸怀天下的道德信念。这种信念经过一代代人的充实提高，到了宋代的范仲淹、明末的顾炎武分别以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“国家兴亡，匹夫有责”的名言，对之做了精辟总结，表达了中华儿女以天下为己任，忧国忧民，爱国爱民的豪情壮志和浩然正气。一个心中有大爱的人，才能成就未来。把我们的大学生们培养成如此有大爱的人，正是我们教育的目标。

二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径

中国人重视人格修养，形成了向内探求的主体性道德精神，集中体现为以律己修身为特征的美德修养学说。这种修养学说强调自主自律、自我超越，以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我。《礼记·大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。就是说：从天子到普通民众，一心所要行的，都是把修身看作根本。修身的目的在于自我完善，成为道德上的圣人，为治国平天下打下基础。在中国伦理思想史上，形成了一整套富有特色的修养方法，如慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等等，最有代表性的就是曾子所说的“吾日三省吾身”。中国传统道德历来有“慎独”的告诫。慎独，出自《礼记》：“君子慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。意思是说，在个人独处而无他人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。这种修己内省的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性和主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。

审美教育能够发挥其它教育形式所不及的培养和发展受教育者感性能力的重要作用，培养健全高尚的人格，塑造完美理想的人性。那就首先要重视受教育者的人格修养。只有具备有良好情操、美好道德的人才能感受美、鉴赏美和创造美，才能不断地自我完善，提升和超越自己。

三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容

中国古代思想家尽管在对天地人三者关系的认识上互有差异，但他们都深信天地、自然和人不可分割，这种内在联系的经典概括就是“天人合一”、“天人合德”。《周易大传》说：“夫大人者，与天地合德，与日月合明，与四时合序。”思想家把人与自然规律和社会发展规律共生的现象称之为道德。当人遵守符合自然规律和社会发展和谐共生的道德时，儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一。当人们用道德指导社会实践，并在实践中进一步加深对社会发展规律的认识，达到新的“天人合一”时，便形成了新的、更具有现实指导性的道德思想，也即“天人合德。”“天人合德”的道德观崇尚“仁者爱人”，塑造了中华民族明白达观的人生理念，也表明了中国传统道德既强调人的主体地位，又注重人必须不断认识自然规律、遵循社会发展规律，最终实现人与自然的完美融合的特点。

“天人合一”思想强调的是人与自然的协调，其理论基础就是把整个世界看成是一个大系统，人与自然共处在这个宇宙大系统之中。但是，由于无保留地开发自然，无节制地消费，享受自然物，人与自然之间的关系变得高度紧张起来。今日世界已经面临竭泽而渔的困境，人类盲目地征服自然已经遭到自然界的报复，环境危机、能源危机等不断涌来，人类越来越意识到人与自然协调发展的重要性。在全面建设小康社会、构建和谐社会的今天，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容显得尤为重要。

四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分

“自强不息”一语出自《易传》：“天行健，君子以自强不息”。《系辞下》强调：“天地之大德曰生。”也就是说，天道运行，一往直前，健动不止，生生不已；君子应效法天地之美德，做到自强不息。自强不息，是中华优秀传统文化的重要内容，也是中华民族人文精神贯彻古今的光荣传统。自强不息是一种自我超越、不断进取的品质，它体现的是一种不屈不挠、顽强奋斗的意志力。如《礼记·大学》称赞的：“苟日新，日日新，又日新。”这种自强不息的精神，凝聚、增强了民族的向心力，孕育了自信、自尊、自立的民族精神。

自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执著追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

21世纪对于社会主义中国来说，是一个重要的战略机遇期，但也面临着前所未有的困难和挑战。作为社会主义建设事业中坚力量的大学生们，只有具备自我超越、不断进取、不屈不挠、顽强拼搏的高尚情操和审美精神，才能够战胜一切前进道路上的困难和艰险，在全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴中实现自身价值。

青铜器与弘扬民族文化
中国人的骄傲
青铜，是指红铜与锡、铅等其他化学元素的合金，因颜色呈青灰色而得名。青铜器在中国原始社会末期已经被制造出来，之后中国经历了长达十六个世纪的青铜时代，创造了辉煌灿烂的文明。

目前已知最早的青铜制品是在甘肃东乡林家马家窑文化遗址中出土的一件单范铸造的青铜刀，装饰较少，反映出远古先民纯朴的审美意识。

夏代（21世纪B.C～16世纪B.C）的青铜器中已经有了象征身份等级的礼器，与礼制的政治制度相呼应。

商代（16世纪B.C～11世纪B.C）青铜器发展到鼎盛，大型器物迭见，花纹繁缛精致，并有一些神秘主义的色彩。

西周时期（11世纪B.C～776B.C）青铜器与礼制的结合更加紧密，冶铸技术日趋成熟，出现了长篇铭文，成为珍贵的历史资料。

春秋战国（776B.C～221B.C）时青铜器一改过去的设计，风格纤巧、清新，普遍采用更高水平的制作工艺，极富地方性和生活色彩。

秦代以后（221B.C～1840A.D），礼器比重大减，钱币、度量衡和铜镜经过更新、创制，成为中国封建社会青铜器的主流，在漫长的时间里，中国的青铜器铸造技艺一直保持着其他国家望尘莫及的水平。

青铜器，集造型、雕塑、绘画等多种艺术之成，具有极高的实用价值和艺术审美价值，是中国文物艺术中的瑰宝，也是世界美术史上的精华。

　　中国传统文化就是中华民族在以往漫长的岁月中，形成的有别于其他民族的思想文化和物质生活的总成。那么，我们今天说弘扬传统文化，是不是凡属传统文化或者说凡是老的旧的东西都该复兴呢？对于这个问题的回答，其实就是对待传统文化的态度问题。在一些人眼中，传统文化仿佛是包治百病的灵丹妙药，只要它一出现，中国在现代化过程中遭遇的种种问题都可以迎刃而解；另一些人则更对传统文化顶礼膜拜，对它既不能有丝毫的怀疑，更不能有取舍之间的犹疑。

　　而对于传统文化的态度问题，其实是早在上世纪的五四时期就已经有过反思和激辩的，那个年代的青年曾经响亮地喊出过“打倒孔家店”的口号，而陈独秀、胡适、鲁迅也成为新文化运动的标志性人物。

　　但是，在高喊抢救和弘扬传统文化的今天，我们依然有必要回答一下“什么样的传统文化才有弘扬的必要”这个老问题。对待传统文化应该有一种审视的态度，任何的全盘肯定或全盘否定都是不理性的。对此，许多专家学者也表示，抢救和弘扬传统文化不是复旧和倒退，而是要更好地认同与养护我们民族文化的根，并从中找到它的现代价值。

　　著名学者朱大可说：“传统文化应当接受普世价值的检验。所谓普世价值，就是被全人类所共同认可的核心价值，像爱、民主、自由、平等、公正、正义和教养等。凡是符合这些普世价值的传统文化，就可以被继承和弘扬，相反，凡是违背这些价值的，当然要予以抛弃。”对于一些人以“保卫民俗”为由发表的“磕头和作揖是典型的非物质遗产需要保护”等言论，朱大可认为这是“文化恋旧癖”在作怪：“磕头是奴隶人格的表达，它违背了人格平等的普世信念。在我看来，这是中国文化中最愚昧的部分之一，正是从这种磕头人格中产生了家长威权体制和国家专制主义，历史上整个东亚地区都曾受到这种文化的污染。”

　　而学者裴钰则对此看法不同：“在法理社会中，我们需要尊重个人的文化权利。一些旧俗的出现，本身就体现了多元化文化的兴起，这也是国际文化的潮流，早在1988年，美国斯坦福大学就把‘西方文明’这门课程，变为‘世界文明’，引导学生从西方文明的单一视野，扩展为包括非洲、拉丁美洲、西亚和中国在内的多元化的世界文明。这是大势所趋。”他表示，传统文化需要理性和真诚的传承，而不是做作的“弘扬”。
　　中国传统文化无疑是博大精深的，想要一下就通晓或者无论是谁都通晓，肯定是不切实际和苛刻的。所以，像“京剧进小学”和某专家呼吁“全球读经、论语100遍”之类，才会招来那么大的骂声。

　　一网友说：“‘全球’这个提法很有创意，就像大跃进时中国的钢材一样，雄踞世界。除此之外，100遍是个什么概念？假如有耐心来个‘论语100遍’，一个星期读一遍的话，连续不断就要100个星期，差不多就是两年。如果比较忙，而且觉得老读一本书乏味，那读一遍休息一个月再接着读第二遍，大至上需要10年，我不知道有多少人愿意在10年时间内完成这项‘伟大的事业’，总之我是绝对不会的。”

　　还有网友说，“作为‘国粹’的京剧，对它的弘扬，肯定不是以中国人人会唱为指标的。没弄清楚这个问题，我觉得我们的所有国粹恐怕都要遭殃。而喜欢京剧的没人搭理，不喜欢的偏要填鸭，这个拧巴的局面，我觉得不应该是国粹应得的待遇”。

　　裴钰则认为，京剧进小学，作为学生选修课是应该被允许的，但是，“我反对样板戏借着这一进程，僭越京剧的传统。有人说对传统文化的遗忘是可怕的，我却认为遗忘可以通过普及来弥补，可怕的是文化的僭越，用虚假和偏见制造的伪民俗、伪文化，这是弘扬传统文化中需要提防的最大问题”。

　　今年两会期间，有专家提出应该恢复使用繁体字的建议，也在文化界激起很大波澜。北大教授孔庆东对此非常不以为然，他在博客里写道：“孔老师认为他们说得还不够狠，为了不忘我堂堂中华传统文化之根，政府应该下令，全国人民都写甲骨文，因为那些所谓‘繁体字’，也是从甲骨文、金文，一步一步简化来的……”

　　接受记者采访的大部分专家学者也主张逐步恢复使用繁体字，起码不会写也应该认识繁体字。朱大可说：“繁体字应该叫‘本体字’，也就是汉字的本原字形。这是中国文化历史密码的主要承载者之一，也是中小学生学习传统文化的最佳工具。这是中国文化最独特伟大的遗产之一。应该排在四大发明之后，列为第五大发明。简体字部分地颠覆了‘本体字’的文化密码承载功能，是对汉字遗产的严重破坏，应当尽快予以纠正。”

　　裴钰非常认同文字是文化复苏的核心问题之一的观点，并提出了“处女中文”的概念：“我们对传统的继承，关键在于继承最精粹、最本色的内容，即没有经过篡改、扭曲和僭越的最纯洁的部分。”他认为唐代武则天的造字运动就是对汉字的僭越，她造出了十多个新汉字，结果都失败了。他说：“繁体字是数千年文化的主流，直到今天也在世界华语圈处于相对强势的地位。在简繁体的争论中，我们容易有狭隘的情绪，以为两个字体势不两立，恢复繁体字就要打倒简体字，其实，繁体和简体是同一种文字的变化，而不是造出了新字，汉字并没有分裂成了两种‘字体’，因此，我主张现代人会写简体字，会认繁体字。”

　　近一段时间，最大也最被痛批的就是山东建中华文化标志城了。对于这个经众多院士和专家学者参与，耗资300多亿也打不住的项目，文化界几乎是群情激奋，许多专家学者更毫不留情地斥之为“文化赝品”、“民族的羊癫疯”、“最愚蠢最荒谬”，是对传统文化的无情嘲弄。

　　朱大可斥责道：“文化标志城是一个荒谬的狂想，它是权力美学和旅游经济的混合产物，也是近几年各地祭拜狂潮的集大成者。此前我们已经看到‘中华第一祖龙’和汉高祖塑像之类的水泥怪物，除了浪费民脂民膏之外，这类建筑物没有任何文化价值。”

　　而裴钰则把标志城比喻成鼓捣泰山封禅的宋真宗“文化安全套”，他说：“我刚提到武则天造字，现在就有造城，伪学术方案只会产生一个新的文化赝品。有人让我预测这个城的未来，我想起了武则天造字的后果，后人在辞典中对武则天造的‘曌’字的注解是：同照字，任何的文化僭越最后往往成为一个黑色幽默。”

　　北大教授陈晓明也在博客里写道：“传统文化是中国生存发展的精神底蕴，它存活在中国人的心里，存活在中国人日常生活的言行中，存活在人们的精神信念和价值关怀中。它首先通过教育来传承，通过社会中的人们的自我修炼来提升。通过对书籍的阅读、交流和实践体悟来抵达。耗费巨资大兴土木，劳民伤财，建所谓的文化标志城，那是旅游娱乐项目，与文化无关。”

　　而面对中华大地不断冒出来的像标志城这样的非驴非马的“文化”项目，有人建议干脆由政府出台有关“文化”用地标准的法规，省得各地像横店造城运动般造假上瘾，造了“天安门”、“故宫”、“清明上河图”还嫌不够，现在又打算投200亿开始建造赝品“圆明园”。

　　非问题

　　清明节该如何祭奠

　　今年是第一次实行清明节休假制度，对此，公众和专家学者各自发表了自己的意见。

　　有网友建议用网祭来替代传统祭俗：“网祭真的是值得提倡的方法。它可打破亲临现场去祭祀的时间和空间之限制，随时随地，我们坐在家里或在遥远的他乡就 可进行了；网祭很安全，可避免传统烧香烧纸的火灾事故发生；网祭比传统的祭祀方法，成本更是省到了最低；网祭比传统的祭祀方法更真诚，因为传统方法从某种角度上讲是去送点东西了却个人心愿而已，而以写祭贴和祭文方式，其内容可是我们发自肺腑最真心的祭语。”

　　80后的王可一进3月，就开始筹划自己的清明节假期出游行程。她说：因为杜牧的“牧童遥指杏花村”已为这个节日定了“悲伤”的调，所以人们早就忘了清明节其实是古人一个踏青寻春、进行户外运动的节日。而民俗学家还表示，清明节其实还是一个社交的节日。国家非物质文化遗产专家委员会委员赵书说：“如果追本溯源，就会发现，清明其实既是悲伤的日子，又是欢乐的日子，还是社交的日子。”

　　而专家学者普遍比较认同传统的祭奠方式。朱大可说：“在作为亡灵节的清明追思先人，这是人类的共同情感需要。”但他对纳头祭拜表示了深深的厌恶：“纳头祭拜不是继承历史传统的最好方式，尤其是那种盲目的膜拜，只能制造出新的文化奴隶。只有在普世价值的基础上，对旧事物进行阐释、辨认、甄别、取舍、改造和推进，才能完成对历史垃圾的清除和对文化精髓的弘扬。”

　　裴钰则一如既往地反对伪文化的僭越行为，“今年清明节，西部要推出祭祀黄帝，它是又一个臆造的伪传统，新的文化僭越。因为人们在清明节最重要的是祭扫‘父母丘墓’和私家祖先，清明时节祭祀黄帝在历史上从来没有过。而且，黄帝是中华民族的文化符号，还需要历史科学的进一步考古印证，推出黄帝清明祭祀，用世俗血缘传承对待文化符号，是非常荒谬的”。他表示，清明节根本的人文意义在于对个体的关怀，只有切实落实到个人心灵的层面，才是传承传统文化的目的所在。

　　对于近两年的国学热、各地哄起的祭孔和寻祖热潮，专家学者表示是新的文化恶搞，除了跟风炒作，最重要的还是利益的角逐，其本身的精神实质早已丧失殆尽。朱大可表示，大规模的公祭活动是“经济与政治的亲密联盟，而文化虽然被打扮得楚楚动人，却永远只是一个受利用和奴役的婢妾”。裴钰说：“‘国学’这个概念早就被民国学术界废除了，今天哪来的‘国学班’？因此，我引用西方学界的‘阐释学黑手党’概念，来评价这些伪文化的制造者。”

首先要了解世界文化的成因，人类文化的脉络，除了周易没有其他。所以先要学习周易。政治、文化、经济、技术、农业，婚丧嫁娶，天文地理无所不包。

那时扯淡！现在的大学生在如今的经济社会下没有半点责任感和同情心，完全就是追求物质生活，应经没有半点文人的气质和风度。你看看每天晚上停在各大院校门口的高档轿车就明白了。

首衔要了解中国历史,人文,社会
多实践,实践是检验成功的唯一标准

（一）以经典诵读为先导
中国素有‚礼仪之邦‛的美誉。因此，千百年来尽管经历了封建社会的千锤百炼，但传统美德依然流传至今，并散发着无人能及的独特魅力，也正是这样浓厚的历史文化积淀，打造了国人‚忠勤，仁义，厚德，睿智‛的优秀品质。为了更好地加强青少年对传统文化的理解，学校要校针对不同年级学生的年龄特点，分别布臵经典诵读内容。
从低年级的《弟子规》、《三字经》，到中年级的《唐诗》到高年级的《宋词》。要求学生每天利用晨读时间，饱览古今传统经典，理解内容，注重理论实践结合，阐述表达现实意义。从‚学而知‛入手，逐步达到‚知而行‛，从而完成‚行更知‛的德育途径。

（二）以校园环境建设为导向
学校不仅要在理论上给学生提供各多更好的教材及图书，同时，也要注重校园环境的建设及统氛围的营造。结合班级的特色，把学生的日常行为与传统美德的学习结合起来，有批评，有
表扬，有反省，有鼓励，有悔悟，有希望，真正实现了传统美德教育的针对性和实效性。

（三）以校园文化建设为基础
中华传统美德是我国传统美德文化的精华，将中华传统美德与学生的现实生活相联系，在自主创新中深化对青少年的德育教育，必须坚持以学生为主体，要适应身心成长的特点和接受能力，坚持贴近实际、贴近生活、贴近未成年人的原则，深入浅出，寓教于乐，循序渐进。

（四）以家庭为阵地
家庭教育是孩子接受思想教育的第一课堂，家庭教育在孩子思想道德教育中具有重要的作用。重视家庭教育对孩子的影响，成立家长学校，定期为家长开设家校课堂，指导家长的家庭育，为家长的家庭教育提供科学依据和行之有效的方法，并结合学校的办学特色，逐步向家长宣传和渗透传统美德教育内容。

结束语

智、信、忠、孝、礼、义、廉、耻是几千年中华民族的传统美德，是中华传统文化的根，是我们民族的灵魂。只有大力弘扬中华传统文化，才能使中华民族更加生机勃勃、更加和谐。弘中华传统文化就是要高扬爱国主义旗臶，倡导一切有利于民族团结、祖国统一、人心凝聚的思和精神，倡导一切有利于国家富强、社会进步、人民幸福的思想和精神，倡导一切用诚实劳动创
造美好生活的思想和精神。引导青少年树立以热爱祖国、报效人民为最大光荣，以损害国家和人民利益、民族尊严为最大耻辱的观念，更好的继承和发扬传统文化。