汉族和彝族谁的历史更久远一点

彝族的来源众说纷纭，主要有北来说、南来说、东来说和云南土著说等，学术界比较一致的看法是北来说。据汉文和彝文历史资料记载，彝族先民与分布于西部的古羌人有着密切的关系，彝族主要源自古羌人。
在公元前2世纪至公元初期，彝族先民活动的中心大约在滇池、邛都（今四川西昌东南）两个区域。在这些地区居住着称为“邛都”、“昆明”、“劳浸”“靡莫”和“滇”等从事农业或游牧的部落。根据彝族的历史传说，其祖先在远古时代居住在“邛之卤”，后来才南下到“诺以”、“曲以”两水沿岸（即金沙江和安宁河流域）。
大约在2000多年前，彝族先民已经过渡到父系氏族社会。据彝文典籍记载，彝族的祖先“仲牟由”有6个儿子，这6个儿子就是彝族尊称的“六祖”。“六祖”为武、乍、布、默、糯、恒六个支系的祖先。根据贵州彝族水西土司安氏世传的父子连名谱系，自仲牟由至清康熙三年（1664年）的水西土司安坤，历传85代，由此上溯，“仲牟由”约为战国初期人。六祖分支标志着彝族先民由氏族、部落走向部落联盟阶段。

彝族是中国最古老的民族之一。
彝族的历史可以追溯到地皇时代（约公元前2570~2550年，参见本百科词条“三皇五帝年表”）。汉族文献：《路史》卷二注引《通历》：“地皇以三十日为月，十一月为冬至”。学者易谋远《彝族古宇宙论与历法研究》引云南省少数民族古籍整理出版规划办公室所编《赊豆榷濮、叙祖白》（第87页，云南民族出版社，1987）云：“彝族相传年、月、日、时‘编出来’的时间始于‘地皇’时：一年十二月，一月三十天；白天十二时，一夜十二时。白天与黑夜，从此对半分。这些分好后，又分春与夏，再分秋与冬。一年为四季，四季都分明。日子长与短，年月与节令，都出地皇时。”可见，彝族传说指名道姓地提到了汉族传说中的“地皇”，且汉族文献与彝族传说异口同声地说“地皇以三十日为一月”，这无论如何不能以“巧合”来解释，只能解释为：地皇氏的存在是真实的，地皇时代彝族的雏形已经有了。那么根据《三皇五帝年表》，早期彝族存在于4500年前。民族并不是一开始就有的，比如汉族，是在先秦华夏族的基础上融合多个民族以后，在汉代的时候成形的。彝族生活在西南山区，地形闭塞，交往融合的情形可能比汉族少多了，相信她是一个血脉相对单纯的民族。能够在4500年里一脉相传，生存至今，应该是中国最古老的民族之一。
关于彝族的族源，迄今众说纷纭，尚无定论，成了人们关注的史学之谜，也是民族学、彝学研究领域里的一大难题。
到目前为止，彝族的族源以土著说、羌氐说为主。
土著说的观点论据比较充足。它又分西南土著说和云南土著说两种。西南土著说认为，彝族自古以来就居住在祖国的西南，经过人类发展的不同阶段而成为现今的彝族。这种主张的依据，除了汉文文献资料外，更多的是古彝文文献资料和神话传说等。云南土著说认为，云南是彝族的起源地。
羌氐说的观点较为普遍，它认为在六七千年前居住在我国西北青海地区的古羌氐人，开始向四面发展，其中有一支向祖国的西南方向游弋。古羌人早期南下的支系与当地土著部落融合，后来形成了西昌地区的邛蕃和云南地区的滇蕃等便是彝族的先民。
3000年前彝族已广泛分布于西南地区，即史书中常出现的所谓“越嵩夷”、“侮”、“昆明”、“劳浸”、“靡莫”、“叟”、“濮”等部族。
汉朝称“西南夷”。
隋唐以来，彝族先民地区有乌蛮与白蛮的分化，并与其他民族融合而成。
彝族先民在长期形成与发展中，活动范围曾遍及今云南、四川、贵州三省腹心地带及广西的一部分，其核心地区应是三省毗连的广大地区。
彝族历史上一个重要特征，是长时期保持着奴隶占有制度。公元前2世纪的西汉及其以前，彝族先民社会已出现游牧部落与定居农业部落的分化。东汉至魏晋时期，各彝族先民地区继续分化出一批叟帅、夷王，表明在征服濮人等部落的基础上，昆明部落已基本完成从原始部落向奴隶占有制度的过渡。
8世纪30年代，蒙舍诏统一六诏，云南彝族先民联合各族上层建立了南诏奴隶制政权，统治中心在今云南西部大理一带，统治范围达到今云南东部、贵州西部与四川南部，基本上控制了彝族先民的主要分布地区。
南诏奴隶制王朝曾长期统治彝族先民地区，不能不对当地奴隶制的存在发展产生深远的影响。唐天复二年（902），南诏奴隶制王朝的覆灭，意味着彝族先民地区奴隶制随之消亡。两宋300多年中，戎（宜宾）、泸（泸县）、黎（汉原）3州的彝族先民，处在宋王朝与大理政权的相互争取之中，出现了奴隶制经济相对繁荣的局面。与之相配合，奴隶制生产关系出现了强大部落奴役小部落的情况。
蒙古蒙哥汗三年（1253），蒙古骑兵自四川分三道进攻云南，经彝族地区，促使处于分裂状态的各彝族地区出现比较松散的反蒙古联合，开始统一于罗罗族称之下。与之相对应，蒙古贵族加强了对各地彝族兹莫即土长的争取工作，发展为在部分边疆民族地区分封各族首领世袭官职以统治当地人民的土司制度。自1263~1287年，相继在今越西、西昌、屏山、大方、昭通、威宁等地设立彝族土司。
彝族人
明代276年间，地跨云、贵、川三省的水西（大方），乌撤（威宁）、乌蒙（昭通）、芒部（镇雄）、东川（会泽）、永宁（叙永）、马湖（屏山）、建昌（西昌）等地各彝族土司（兹莫）连成一片，相互支援，保持着基本上相同的奴隶制度，与低下的社会生产力相适应，各彝族地区基本上可以划分为土司及黑骨、白骨与家奴3个等级。在上述等级关系的基础上，明代水西、建昌、乌蒙等地彝族的土司制度仍然是奴隶制的上层建筑。
康熙、雍正年间，清王朝在彝族地区推行“改土归流”，给土司、土目、奴隶主势力以沉重打击。随着社会生产力的发展，部分地区比较迅速地由奴隶制向封建制过渡。

彝族，是中国第六大少数民族，民族语言为彝语，属汉藏语系藏缅语族彝语支，有北部、东部、南部、东南部、西部、中部6种方言，其中包括5个次方言，25个土语。
彝族主要分布在滇、川、黔、桂四省（区）的高原与沿海丘陵之间，主要聚集在楚雄、红河、凉山、毕节、六盘水和安顺等地，凉山彝族自治州是全国最大的彝族聚居区。
根据2021年第六次全国人口普查统计，彝族人口数为8714393人。

彝族的十八月太阳历比玛雅历法还早，但十八月太阳历很少有人用了，现在用的是十月太阳历，十月太阳历计算出一年365天，彝族人的智慧可想而知。古彝文是世界六大文字之一，现在中国出土的文物上的字大多都是用古彝文破译的。彝族人的历史很长，时间大约有一万年左右，可以说是我国最古老的民族，也是一直流传下来，除了分为西南地区不同民族外，主体民族彝族还在。古彝文也还在使用。

彝族的历史完全可以上溯到万年以前。
彝族民间有大量的摩尼经书中的记载就可以证明。彝族的古夷文也是中国最早的文字之一。很可能比甲骨文还早，有人说古夷文很可能是夏代的官方文字。
史前彝族人不叫彝人，这是解放后主席为他们起的名，而彝族人最古老的称呼叫“夷人”，就是“古夷人”（不是东夷人，与东夷人有联系，也有区别。应该是东夷人的祖先。），古夷人、性对“古羌人”而言，古夷人是背弓人，古羌人是牧羊人，这两个都是中国最早的民族，但是，有一种说法，古羌人来源于古夷人，这个观点学界尚无定论。

汉族

汉文明历史长，已经5000多年了

彝族的历史已经7000多年了

汉文明，，，

　羌族是我国民族大家庭中古老而优秀的民族之一。早在三千多年前的殷商甲骨文中，就有关于“羌”的明确记载。众多史籍和出土文物表明羌族不仅是华夏族的重要组成部分，而且是最早进入农牧兼营，且以养羊业著称于世的民族。

　　古代羌人并不是单一的民族，中国西北部的甘、青地区有众多的部落土著民族，这就是历史上统称为“羌”的民族。

　　徐中舒在《羌族史》序言中指出：“羌族是古代西戎牧羊人，分布在中国西部各地。他们原来就是一个农牧兼营的部落，按《说文·羊部》解释：“‘羌’、西戌牧羊人也。从人，从羊；羊亦声。”《风俗通》又释：“羌……主牧羊，故‘羌’、从羊、人，因此为号。”《后汉书·西羌传》还释：羌，“所居无常，依随水草，地少五谷，以畜牧为主。”《羌族史》叙：“实际上羌和姜本是一字，‘羌’从人，作为族之名，‘姜’从女，作为羌人女子姓”。故章太炎《西南属夷小记》称：“姜姓出于西羌，非西羌出于姜姓”，这说明羌、姜是兴起中国西部最原始的部落之一。

　　在3000多年前的甲骨文记载表明，殷商时期，羌人在当时的历史舞台上，已经是十分活跃了。当时奴隶制的殷王朝经常俘虏羌人去当奴隶，可是在殷王朝中却有羌人的首领作官。公元前1088年之时，周武王以周人为主并联合了羌、蜀、卢等部组成军事联盟，推翻了暴虐的殷纣王朝。

　　殷商时，羌人活动在西北和中原地区。大都在河（黄河）、湟（湟水）、洮（洮水）、岷（岷江上游）一带，而以黄河、湟水、赐支河为中心。

　　公元前5世纪中叶，羌人在与秦人频繁友好的往来和相互影响的基上，开发山林，发展生产，河湟地区出现了农业。春秋战国时期，戎分布极广，名称亦繁，至东周以来，以“羌”泛称的诸戎大量涌进中原地区。公前4世纪末叶，秦献公时起，一部分羌人开始向西南及西北大迁徙，有迁到岷江上游，大渡河和安宁河流域，有的则迁往青藏高原。

　　公元前206年，汉代封建王朝强盛。汉武帝时，在甘肃走廊设立了河西4郡，此时仍居在西北的羌人有许多逐渐向内迁徙，附居塞内而与汉族错居，从事农业生产者亦日益增多，私有制也有了一定的发展，逐步地走了封建制度的轨道。此时羌人，有先零、研种、烧当、封羊、勒姐、女若、广汉、武部等部。各部落统治阶级互相掠夺。从汉武帝时起，羌人大量地内附定居，以后逐渐被当地汉族同化。

　　隋唐以来，岷江上游一带的羌人，处在汉族人民和兴起于雅鲁藏布江域的吐蕃人之间，成为汉族地区和吐蕃联系的纽带，中原的盐、茶、布、生产工具与边区的马匹、药材、皮毛的交易有了很大的发展。由于政治、经济联系较为密切，这些地区的羌人，从唐朝起就有很大一部分要求“入籍”，成为唐朝管辖的地区，而另一部分则处于吐蕃政权的统治之下，定居岷江上游部分地区。

　　岷江上游的羌人，据《四川古代史》载，系秦汉及其以后时期从河湟一带迁来的羌人与当地原有土著居民融合而成的今羌民族。汉代以后，西北部的羌人经过两次较大的迁徙，来到岷江上游地区。一次是魏晋南北朝时期，一次是隋唐时期，当时岷江上游已定居着被称为西山（成都平原以西，岷江上游诸山的统称）诸羌人的羌人部落。隋唐时期由于吐蕃王朝向东扩展，河湟一带的羌人相继内迁，其中一部分到了岷江上游的茂州一带，这些人逐渐成为岷江上游羌族地区的主体民族。说到岷江上游羌人的来历，在羌族人民中至今还流传着这样的传说：远古时候，羌人曾有一次大迁徙，其中一支后来定居于岷江上游。此时，羌人的祖先遇到一支“戈基人”；他们身强力壮，羌人与“戈基人”作战，屡战屡败，准备弃地远迁，幸而在梦中得到神的启示，才用坚硬的白云石和木棍作武器，并在颈上系羊毛线作为标志，终于战胜了“戈基人”。此后，人民得以安居乐业。羌人为报答神恩，奉白云石为最高天神，这种习俗相传至今。这段传说，实际说明了羌人历史上迁徙的一段真实历史。这个传说和史书记载及考古资料结合起来印证，就知道氓江上游的羌人最迟在汉代就已定居于此。

　　岷江上游地区是古代一些民族往来的走廊，近半个世纪以来，在岷江上游和杂谷脑河沿岸，陆续发现了许多新石器时代文化遗址，近来又在茂县、汶川等地发现和出土了完整的彩陶等器物，它们与陇西、陇南的马家窖文化类型的器物相似。据1976年在茂汶县发掘的石棺葬墓及出土文物考证，羌人的先民在秦汉时就已居住、生息在这块土地上，并已由游牧转为定居生活。据《羌族简史》叙，从隋唐至宋代，我国境内的羌人，除在岷江上游还有一些聚居的村寨，继续保持着羌人的基本特点外，其它地区的羌人，大都发展为藏缅语系的各族或者先后融合于汉族及其它民族之中。

　　同源于古代氏羌集团的羌族，崇拜牦牛的同时，也崇拜白石。

　　四川境内岷江上游阿坝藏族自治州所属的茂县、汶县、理县、黑水一带羌族地区，其民居房顶女儿墙正中或转角处砌筑的塔子“纳萨”顶上，多置有五块、七块、九块不等洁白的石英石。羌语称之为“阿渥尔”的这些白石，既是色调灰暗的羌族碉房的一种耀眼的装饰。更是当地羌族群众心目中至高无上的圣物，是神灵的化身，是各种神灵驻足人间的居所。而中间最大的一块，即为神圣无比的天神“阿爸木比达”的象征。羌族群众热衷于将白色石块作灰色住居醒目的装饰物，这与羌族源远流长的尚白心理不无关系。而在洁白的石块上面赋予崇高的神性加以崇拜并形成普遍信仰，这又与广泛流传于羌族中的《羌戈大战》史诗大有关系。

　　《羌戈大战》是一部描述羌族初期形态的英雄史诗，是中国少数民族民间文学宝库中不可多得的瑰宝。史诗以神奇的色彩、高昂的格调描述了有人和神共同参与的羌人与戈基人大战的始末，赞美了羌族祖先的英雄形象及光辉业绩。生活在岷山草原一带的羌人，突然惨遭从北袭来的魔兵——戈基人的烧杀掳掠，羌人原来的九支宗系被戈基人四处冲散，各自逃生。曾经得到太阳神传授本领的大哥阿巴白构只得率其子孙避于祈尕山中。本来通晓天事、神事、人事的阿巴白构，由于逃生途中将羌文经典不慎遗失并被白毛公山羊偷吃了，因此一时“天事人事都茫然”。此时，戈基人又尾追不舍，羌人只好与戈基人血战于祈尕山间。在寡不敌众的情况之下，羌人的兵马损失大半，阿巴白构射出的支支神箭，也未能阻止戈基人的猛烈攻击。羌人惨败的哀号声惊动了始祖木姐，木姐见其子孙遭难，立即从空中抛下三块白石，指令三块白石变成三座雪山，阻挡住戈基人的追击，使羌人得以脱险。羌人脱险后，在木姐的指引下，来到热滋大草原重建家园，子孙不断繁衍，牛马不断发展，出现一片繁荣景象。三年过后，戈基人又来侵犯，阿巴白构只得又率众与其血战于苏脱山上。由于势均力敌，双方难分胜负。此时，天神对这场战争进行干预。由于从不敬神的戈基人偷吃了填满天界的牛而触怒天神，天神便给羌人以白云石、藤条作武器，而将白雪团、麻秆给了戈基人，让双方对打。结果，戈基人被打败并“大部摔死岩下边”，羌戈大战以戈基人惨败逃亡、羌人获胜重建家园而告终。为报答神的恩惠，羌人欲向神献祭，但不知神为何物。民众领袖问：“我们祖先打灭戈基人用何武器？”众答曰：“用坚硬之棍打胜，用白石打灭戈基人。”领袖云：“白石打灭戈基人，即报白石可也。”众人称善，各觅一石而返。于是乎白石便被赋予神性，成为天神阿爸木比达的象征。

　　文明造就了自由，野蛮造就了苦难；自由孕育着理智，苦难酿造了信仰。正像希伯来人面对无边无际的磨难和无法逃避的死亡而把求生的希望、幸福的幻想、炽热的情感异化为对万能之主耶和华的信仰一样，在民族存亡的关键时刻，获得天神启示和帮助的羌民族，也自然而然地将生存的欲望、幸福的幻想和炽热的情感异化为对天神阿爸木比达的信仰，将无形的天神以及众多神灵转化为有形的白石并加以虔诚的崇奉，从而形成广泛的白石崇拜现象。而羌族传统民居建筑上面摆置的象征天神阿爸木比达的白石、实际也就是白石图腾崇拜的一种遗迹。

　　和岷江上游的羌族群众一样，居住于四川凉山彝族自治州所属冕宁、越西、甘洛一带的藏族群众，也热衷于以白色的石块装饰自己的住居。用作住居装饰的这三块、五块或七块洁白的石块，被按照大小顺序依次平放在屋脊上，有的也被置于大门的门楣或前墙的窗楣上。这些白石，除了具有装饰作用，同时也是崇拜的对象。因此，新居落成时，要请祭司主持专门的宗教仪式，置放这些白石，使之由普通的只有装饰作用的白石，演化成为神圣的具有一定神性的灵物。这些已经具有神性的白石，除了平时不许随便触摸、乱搬乱动，有求于它时，还需宰杀专门饲养的牛、羊、猪、鸡等制作供品进行祭祀。说到藏人与白石的关系，广泛流传于当地藏族民间的神话故事是这样说的；很古很古的时候，宇宙混湘不开，世界万物皆无，惟东方白地出现一片白海和一块白石，天神纽姆阿布见到以后，便吹了一口神气，化作一只白鹏，飞往白石上栖息。天长日久，白石便怀孕，生下一只猿猴。之后，这只猿猴又生下了他们的直系祖先。从此，他们世代崇奉白石为神，并且自称为“布尔日一尔苏”，意即、“‘白石之后”或“来自于白石的人”。

　　将白石装饰于住居之顶，并赋予神性加以崇拜，这一古老习俗由来已久。羌族、藏族有关神话故事对此的解释虽然不尽相同，但是，我们仍然可以发现，这些神话故事的产生时代均十分久远，也就是说，羌族、藏族白石崇拜观念的产生及其崇拜习俗的形成，至少可上溯至这两个民族形成之前的原始社会时期。而这个时期，正是图腾崇拜盛行的时候，所以，和羌族的白石崇拜一样，冕宁、越西、甘洛一带藏族传统民居上面所装饰的白色石块，也是图腾崇拜的遗迹。

　　佛洛伊德的《图腾与禁忌》一书关于图腾本质的讨论，引用法国人类学家雷诺归纳的图腾信仰之十二个特征，第十个特征是：“图腾动物能够保护和警示它的部族。”佛洛伊德也认为：“图腾总是宗族的祖先，同时也是其守护者；它发布神谕，虽然令人敬畏，但图腾能识得且眷怜它的子民。”由于图腾具有保护部族成员的作用，信仰它的人们自然也就会视之为保护神，虔诚相信它的神威和力量，毫无保留地置身于它的保护之下，并将图腾象征物或佩带在身上，或安置在家中，以求随时得到图腾的有效保护而免于遭灾罹难。于是，图腾保护意识又与避邪灵物信仰相互混融，相互揉合，并逐渐演化为人们心目中的避邪灵物，从而将镇压、驱除、威慑、抵御一切侵扰人们日常生活秩序、危害人们耕耘劳作的邪恶污秽的殷切希望，寄托在这些图腾象征物上。纳西族传统民居宅院大门左右两侧作为董神、塞神象征的锥形石头，羌族碉楼上面作为天神阿爸木比达象征的数块白色石英石等等，除了是一种保存于民居建筑的图腾遗迹，同时，也是由图腾象征物转化为避邪灵物的实际例证。这种例证。在别的一些少数民族传统民居建筑中也多有遗存。

应该是彝族因为据科学家的推测彝族有可能是在汉族4000年前的历史之前有可能是东亚的统治者你们想想，在那个时期能统治这么大的地区有多伟大？

当然是汉族，除了汉族的话应该是蒙古族

羌族，汉族，苗族，瑶族。

应该是蒙古族