《道德经》说“绝学无忧”，是让人不要学习吗

当然不是，是希望人们多多学习绝世的文化才不会有忧愁

不学就会落后，就会被社会所抛弃，活到老学到老呀

用绝无仅有的心就是不断的学习日后就不有烦忧的事

    绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

    抛弃聪明智巧，人民就可以得到百倍的福利。抛弃仁义，人民就能重新变得孝敬与慈爱。抛弃巧诈和货利，盗贼就会销声匿迹。圣智、仁义、巧利这三个方面，都是用来文饰的，不足以拿来治理天下。所以应当使百姓的思想有所归属：保持纯洁朴实的本性，减少杂念和欲望，摈弃仁义、圣智的浮文，以免于忧患。

    前面老子讲了大道废弃后社会的种种病态表现，本章则有针对性地提出了治理的方案。老子说“智慧出，有大伪”，因而主张抛弃这种聪明智巧。他认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民之举，人民就能得到实利。

    作为人民利益的真诚捍卫者，老子反对中国古代统治阶级的文化。他认为那种文化是奴役人民的精神武器，“下德”的圣人借其建立各种虚伪的道德概念。不仅这样，这一切产生虚伪的文化还腐蚀了淳朴的人民，就发了他们对“奇物”的欲望，乃是“乱之首”。

    在老子看来，这种文化和具有规律性的社会现象是矛盾的，也就是说，和“天之道”是矛盾的。它对人民毫无益处，必须予以抛弃。从这个方面讲，老子提出的“见素抱朴，少私寡欲”，恢复人的自然本性的观点，是很有意义的。

    对于“绝学无忧”，一般有三种理解。其一，认为“绝学无忧”，是指弃绝学习就没有忧虑了。持此观点的人，认为老子是愚民政策的始作俑者，要毁灭一切文化，当然也就不要学习了。其二，认为“绝学无忧”，是指抛弃圣智、仁义、巧利之学，免受权欲的诱惑，做到无忧无患。其三，认为“绝”指“绝招”，即至深、独到的学问，只有具备不同凡俗的独到学问，才能达到无私无欲的自由境地。

    其实，学问多的人往往爱钻牛角尖，不懂为人处世之道。他们最易多愁善感，孤独寂寞。他们又愤世嫉俗，看到现实中不合时宜的东西，总爱发牢骚。而那些淳朴善良的老百姓，没有读多少书，甚至连自己的名字都不会写。但他们不发牢骚，该干活的时候干活，该休息的时候休息，吃饱喝足，其乐融融，天塌下来他们也不会去管，多么逍遥自在！

本文内容来源于《道德经大全集》。

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韩鹏杰：精读《道德经 德经》下韩老师文学功底深厚,他有22年传统文化授课经验,用“以经解经”方式,让你对全文融会贯通;在有趣中学习,轻松掌握道德经精髓,让你从一开始就得到正确指导,在传统文化学习中少走弯路;韩老师还会结合对生活、工作、社会现象、亲子等方面的思考，让你找到自己面临问题的解决方案,将理论内化为你的行动准则。

课程目录：

儒家崇尚的「礼」，为何意味着乱世将出现？

以贱为本，以下为基

“道”是如何换位思考的？

坐而论道不如起来行！

如何理解「外圆而内方」的处世原则？

老子认为的世界和宇宙是什么样的？

......

一、原文

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？

善之与恶，相去若何？

人之所畏，不可不畏。

荒兮其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

儽儽兮若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

澹兮其若海，飂兮若无止。

众人皆有以，而我独顽似鄙。

我独异于人，而贵食母。

二、各家之解评析及摘要

1、韩鹏杰《道德经在说什么》

懂得道的学问就不会有那么多的忧烦了。真心同意与阿谀奉承，外表看起来能有多少差别呢？行善行恶又怎么能明确辨别呢？大家都敬畏的不能不去敬畏！这里面的智慧简直是没有边际啊！

宫庭里的人啊，都高高兴兴地去参加盛宴，去登春台赏景，我却独自淡泊没有一丝不难的征兆，就像婴儿还不知道笑一样。风骨刚健的独自站立而不站到任何一队。众人都有可夸耀的富有，可我却感到自己有那么多的不足。我是多么愚而笨啊！世俗中人都明察秋豪、斤斤计较，而我总是闷声不响、吃亏似无所知，淡定从容就像平静的大海，力量无尽就像无形的长风。俗人都好像知其所以，而我却似冥顽鄙陋的乡下人。我总和这些人不一样啊，我把奉养大道看作是最珍贵的行为。

2、南怀瑾《老子他说》

(1)知识是烦恼的根源

绝学就是不要一切学问，什么知识都不执著，人生只凭自然。修道成功，到达最高境界，任何名相、任何疑难都解决了、看透了，“绝学无忧”，无忧无虑，没有什么牵挂。

接着，老子便谈道德最高修养的标准。他说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。”“唯”与“阿”两字，是指我们讲话对人的态度，将二者译成白话，在语言的表达上都是“是的”。但同样“是的”一句话，“唯”是诚诚恳恳的接受，“阿”是拍马屁的应对，不管事实对或不对，一味迎合对方的意见，这便是“唯之与阿，相去几何”之处。

善之与恶，相去若何？”善与恶若是往深一层去观察，那也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。虽然绝对的道德标准难求，但是一个社会因时因地所产生的相对道德标准，一个修道人也应该遵守，这是“人之所畏，不可不畏”。即使你超越了相对的窠臼，到达了绝对的境界，你仍有必要陪大家遵守这个世界的种种规则，避免举止怪异，惊世骇俗。

(2)老子素描修道者的人生

接着，下面一段，可以说是老子的“劝世文”。“荒兮其未央哉”，“荒”是形容词，像荒原大沙漠一样，面积广大无边，永远没有尽头。人生如同一局残棋，你争我夺，一来一往。这样一代一代，世世相传，输赢二字永远也没有定论的时候。

那么，在这一个永远向前推进的时空中，一个修道人该如何自处呢？“众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

下面几句话也是修道人的写照。“儽儽兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。”“儽儽”，如同孔子在《易经》上说的“确然而不可拔”，自己站在那里，顶天立地，如一座高山，不可动摇。“无所归”，也就是孔子所言，“君子不器”，不自归于任何典型。你说他是个道人，却又什么都不像，无法将他归于某一种范围，加以界定。而“众人皆有余”，世上的人，都认为自己了不起，拼命追求，什么都想占有；而我什么都不要，“遗世而独立”，好像世界上的人，都忘了我一样。

(3)只是同流不下流

因此，老子又说：“我愚人之心也哉，沌沌兮。”愚，并非真笨，而是故意示现的。沌沌，不是糊涂，而是如水汇流，随世而转，但自己内心清清楚楚。

“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。”“昭昭”，就是高明得很，什么事都很灵光的样子。一般俗人都想这么高人一等。相对地，“我独昏昏”，修道人不以为聪明才智高人一等，给人看起来，反是平凡庸陋，毫无出奇之处。并且，“俗人察察，我独闷闷”，普通人对任何小事都很精明，事事精打细算，但是我倒是“闷闷”笨笨的，外表“和光同尘”，混混沌沌，而内心清明洒脱，遗世独立。再者，一个修道人的胸襟也要“澹兮其若海”，像大海一样，宽阔无际，容纳一切细流，容纳一切尘垢。

“众人皆有以，而我独顽且鄙”。一般人对人生都“有以”，都有目的，或求升官发财，或求长命百岁。而以道家来讲，人生是没有目的的，亦就是佛家所说“随缘而遇”，以及儒家所说“随遇而安”的看法。但是老子更进一步，随缘而遇还不够，还要“顽且鄙”。

如此“我独异于人，而贵食母”这种处世态度，虽然和众人不同，却不是标新立异，惊世骇俗。这乃因为自己“贵食母”，“母”字代表生我者，也就是后世禅宗说的“生从哪里来，死向何处去”的生命本来。“贵食母”意即死守善道，而还我本来面目，永远回归到生母的怀抱——道的境界中去。

3、白云先生《老子之道》

(1)唯之与阿，相去几何？

贵贱尊卑，真的是因为人们本身就存在贵贱尊卑吗？并不是这样，贵贱尊卑是人为发明出来的。

贵贱尊卑，是儒家建立人伦的基础，是礼之本。而以天道观之，君臣之间、父子之间、夫妻之间所司之务的差别，只是因为体力智力上的差异而表现出来的自然现象，并不是礼的后果。

(2)善之与恶，相去若何？

合乎人伦之礼的行为就是善，违背人伦之礼的行为就是恶。以天道观之，这些合乎礼的善和违背礼的恶，以及这些行为本身，无论善恶，它们都是相差无几的。因为以尊卑贵贱建立礼制本身就是人的发明，非天然之理。所以基于伪学所创立的教化，也是不成立的。

（3）人之所畏，不可不畏。

人们遵从礼，是因为它形成了一种普遍性的道德规范。所有的人，都遵从礼教的话，越礼之人，就会受到其他人的谴责。所以，由于畏惧社会礼仪规范对个人的道德约束，所有的人都不敢越礼。这便是人之所畏，不可不畏。

(4)荒兮，其未央哉！

央，中正之意。世人荒废于伪学，失之于天道之中正。道家之道，以天为恒常准则，治理天下，一切都要围绕着天道才行。这便是守中。

（5）众人熙熙，如享太牢，如春登台。

本句描写的是举行祭祀大典时的情景。人们熙熙攘攘，按照礼制，在举行隆重的祭祀仪式。按照礼制和节气，在春分的时候，登上祭祀天神的祭坛，举行祭礼。

（6）我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；

人皆溺于礼，逐伪而失真。而我独泊静居于天道，未有任何的出离之心。就如同初生的婴儿那样，天人未分，足赤足真。

（7）儡儡兮，若无所归。

不饰于文，不事于伪，虽置身于世俗，但不会失性于俗，丧己于世。遗世而独立，蜕然若解。不离于道，而道丧于世，故道与世两相丧。为道之人，于世间无所以行道。

（8）众人皆有余，而我独若遗。

人们以文伪之学为所得，我以同于道而与道相得。以此观之，我以道为尊，于世之文伪之学两相弃，故若有所遗。

（9）我愚人之心也哉，沌沌兮。

我与道齐同为一，绝弃世俗文伪智巧之学。体俗者以俗为智，在俗人看来，像我这样的体道者，不习世间文伪之学，就像个愚人。圣人之心，哪里会以物为事，以伪学为智呢？他只会以道为事，以和道浑然为一是守。

（10）俗人昭昭，我独昏昏；

俗人们以俗学俗知彰显于世。我独守大道，昏昏默默，不显于世。

（11）俗人察察，我独闷闷。

俗人以物为事，以伪为务，名物无所穷，曲学无所尽，故终日无所不察，逐物而失天，逐伪学而失真。我独守大道，与道为一，一者，察无可察，故谓之闷闷。

（12）澹兮其若海，飂兮若无止。

圣人之心浑于大道。大道深不可测，就像海洋那样。大道，一无所待，又如同虚漠之风那样，驰骋于无穷之境，莫之能止。

（13）众人皆有以，而我独顽且鄙。

众人皆有多待，而我却混同于道，待无所待。就如同尚未分化，没有孔窍的混沌一般。

（14）我独异于人，而贵求食于母。

母，指道。食于母，保道以养真，行大道以救天下之民，复万物之真。我独异于人，因为人失天，世丧道，人们以只知其子，而不知其母。子，天地所生，天下之物也。以子为事，故伪学滋生。如何才能去天下之伪，而复其真呢？唯有得其母，方能知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。

三、我之体悟——日拱一卒，功不唐捐

这一章写的好美感，一个看透世间百态，不争不抢，淡定从容的高人形象跃然纸上！这种状态估计是古今文人都向往的一种状态吧——绝学无忧，遗世独立！可惜，遗世独立的不少，绝学无忧的聊聊！

不过，脱离绝学无忧的遗世独立，也可能是一种无奈的逃离。就如唐寅的《桃花庵歌》

桃花坞里桃花庵，桃花庵下桃花仙。

桃花仙人种桃树，又折花枝当酒钱。

酒醒只在花前坐，酒醉还须花下眠。

花前花后日复日，酒醉酒醒年复年。

不愿鞠躬车马前，但愿老死花酒间。

车尘马足贵者趣，酒盏花枝贫者缘。

若将富贵比贫贱，一在平地一在天。

若将贫贱比车马，他得驱驰我得闲。

世人笑我忒疯癫，我笑世人看不穿。

记得五陵豪杰墓，无酒无花锄作田。

读了老子前面说的“和光同尘”，便知老子所说的那种“遗世独立”的状态，绝不是上面那种略显清高的“遗世独立”，而是一种更高的思想境界，需要内心更加平和，更加通透，更加自然本真的状态，要达到这种状态，真的需要做到“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。

可是这三点，对我们普通人来说想做到太难了！不过正如一位书友所说，至少我们知道了方向在哪里。当我们每日研读这些文字时，内心又平静了一点点，又笃定了一点点。我想这可能也是《道德经》带给我们这些普通人的最大价值——“日拱一卒,功不唐捐”，如此而已！