大家认为我们为什么要祭祖

一、中国人自古有祭祖的传统，过节总不会忘记祭拜死去的先人。按竹书纪年所记：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几仗而庙祀之。”这便是祀祖的滥觞，从此以后，历代的帝王，都重视对祖宗的祭祀。供奉食物以表心意，是中国普遍采用的方式，祭祖的形式或许因宗教信仰而不同，但祭拜先祖的意义却是相同的，自己的祖先和天、地、神、佛一样是应该认真顶礼膜拜的。因为列祖列宗的“在天之灵”，时时刻刻在关心和注视着后代的子孙们，尘世的人要通过祭祀来祈求和报答他们的庇佑和保护。
二、祭祖的意义是
善尽孝道，儒家视“祖先崇拜”为“孝道”之行：“事死如事生，事亡如事存，孝之致也。”(《中庸》十九章)。祭祖的基本含意，是要后代子孙对于死去长辈尽孝，孝顺的表达除了在生前的奉养，亦包括死后的祭祀，从安葬开始，安葬之后继续祭祀，以表明子孙对长辈的敬意与孝心；慎终追远“慎终”是对死亡的慎重态度，在死亡时谨慎处理；“追远”则是死后继续的纪念。孝道的表达从临终的安葬到死后的祭拜，对儒家或中华文化传统而言，主要是表达对祖先的尊敬和怀念；维护宗族是祭祖另一重要意义在于增强族系的血脉联系，保持家庭的身份，在相当程度上是一种使中国社会的基本单位──家庭──保持完整与永久的仪式。祭祖活动间接促使后代子孙紧密团结，形成互助的宗亲，并对本家本族有更深的认同感与向心力，藉以维护宗族，让同一血脉、姓氏的人因此更团结互助；安家固邦：就治国而言，古代封建制度下，孝顺与齐家、治国是相通的，《礼记》将祭祖视为治国之本，《论语》人若能行孝道、祭祖之礼则治国之道就好像显明在手掌之上。
三、祭祖的起源与演变：
祭祖的来源：我国先人在夏、商时代，在信仰天（上帝）和神示之外（惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。《尚书•伊训》惟天无亲，克敬惟亲，民罔常怀，怀于有仁，鬼神无常享，享于克诚。《尚书•太甲》）也已相信人的灵魂。说文上说：“人所归为鬼”释言曰：“鬼之为言归也。”故古人称死人为归人。礼运上说：“形气归于天，形魄归于地。”可见古人除了相信人灵魂外，还相信在今生后，还有另一个世界，人死之后，灵魂就归到那里去（人死之后有某种形式的存在，是一切宗教信仰的基本前提）。这些死后的灵魂和生人能互相感通。他们如同其他神祗一样，对自己的子孙有施福降祸的能力。《诗经•周颂•闵予小子》上说：“念兹皇祖，陟降庭上，维予小子，夙夜敬止。”故人为敬礼祖先，求其施福避祸，供奉祭献，这是祭祖的由来。从这可以看出，我们的先人们把自己的祖先神化了，即有施福降祸的能力。
祭祖风俗最远可以追溯至三千八百多年前。据《竹书纪年》记载：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几杖而庙祀之。商朝明“示”表祖先，“示者，乃是殷人先公先王之通称。”《殷卜辞中先公先王续考》：“商人以大乙、大甲、祖乙为三示，是先王亦称示矣。”祖的本义是祖先神灵所依附的神主，原始时是像，商代用木牌位，叫“示”；周叫“主”。殷人把天看作自己的祖先，周代人把祭天和祭祖平等看待。《祭法》第二十三章有这样的记载，“宗祀父于明堂以配上帝”和“配天必以始祖，配帝必以父”。认为祭天和祭祖都表达出不忘本地报答恩情的意义。“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也,大报本反始也。”（《礼记 郊特性》）当时人把上帝称为“天”，周王又自命为天子，更将对上天的崇拜与宗法的制度互相结合，以天为人的祖先。渐渐地，祭天与祭祖便成为中国传统宗教的核心，而占卜、问卦更与它们紧密结连，然后发展成自然崇拜及鬼神崇拜。
四、 从祭祖的目的及价值观看祭祖
一） 祭祖的目的：为了表达对祖先的思念和敬佩、感恩之情。
1）《礼记•郊特性》中说“万物本乎天，人本乎祖”，《荀子•礼论》和《史记•礼书》中都说“先祖者，类之本也”；因此，天地是万物的本源，先祖是人之源头，人类的生存和发展要依靠天地提供的资源和借鉴祖先的榜样及经验，人类为了不忘自己的“本”而祭祀祖先，而且，后代子孙为了表达对祖先开创之功的感激之情和不忘祖先对人类做出的巨大贡献而祭祖；所以，祭祖便成了人们表达尊敬和感恩祖先的重要方式。
荀子在谈到祭祖的时候说“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣”，可见，祭祖的主要目的不是向祖先祈福免祸的活动，而是为了表达子孙报本思亲之情；而且《尚书•泰誓》中说“惟天地万物父母，惟人万物之灵”，既然“人”是万物之灵，因此，“人”去世后是值得生人对之示以尊敬之情的。正如【中庸】十九章：“事死如事生，事亡如事存，孝之致也。”又如孔子所说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”所以，子孙后代隆重的举行祭祖仪式是表达对祖先的思慕之情，用现代的名词来说，祭祖就是人道行为。因此，祭祖是中国的血源亲情在文化方面的表达，对死者的祭祀是血源性的，文化性的，伦理性的。
2）因“天生蒸民”（《诗经•大雅•蒸民》）、“天之生此民也”（《孟子》），所以，人类同出一源，从这个角度上说，英烈人物也是人类的先辈，只不过由于人类的发展而无法追查这些英烈人物的后代子孙具体是哪“祖”哪“宗”了。对这些英雄人物的祭祀同样表达了人们对他们的功德的感恩与怀念。
因《礼记•法祭》中说“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死事勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之 … …此皆有功烈于民者也”，因此在最初，人们祭祀伟大而又功绩的古代人物，不是认为他们能够赏善惩恶，而是因为他们对人类的生存和对人生命的保护付出了努力和做出了巨大贡献；冯友兰曾说：“行祭礼并不是因为鬼神真正存在，只是祭祖先的人出于孝敬祖先的感情，所以礼的意义是诗的，不是宗教的。”所以，人们祭祀他们表示对他们的尊敬和敬佩以及追念和感恩之情。
二）伦理性价值：
1)善尽孝道：儒家视“祖先崇拜”为“孝道”之行：“事死如事生，事亡如事存，孝之致也。”(【中庸】十九章) 。祭祖的基本含意，是要后代子孙对于死去长辈尽孝，孝顺的表达除了在生前的奉养，亦包括死后的祭祀，以表明子孙对长辈的敬意与孝心。由孔子说的“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”中可知丧葬祭祀之礼本身即是孝道的一环，是孝思的体现。
2)慎终追远：“慎终”是对死亡的慎重态度，在死亡时谨慎处理；“追远”则是死后继续的纪念。孝道的表达从死后的安葬到死后的祭拜，对儒家或中华文化传统而言，主要是表达对祖先的尊敬和怀念。
3)维护宗族：祭祖另一重要意义在于增强族系的血脉联系，保持家庭的完整与永久的仪式。祭祖活动间接促使后代子孙紧密团结，形成互助的宗亲，并对本家本族有更深的认同感与向心力，藉以维护宗族，让同一血脉、姓氏的人因此更团结互助。藉祭祀使人在子孙中获得不朽，令家族和子孙因血缘关系而追念不忘。
4)安家固邦：就治国而言，古代封建制度下，孝顺与齐家、治国是相通的，【礼记】将祭祖视为治国之本，【论语】人若能行孝道、祭祖之礼则治国之道就好像显明在手掌之上。因此鼓励全国上下都当孝顺，使家庭、社会、国家安定巩固。因此祭祖发挥了加强家族意识、整合社会的功能。
无可否认，儒家祭祖的幅度不是纯粹伦理性的，因为它多少也带有一点宗教色彩。但是，只要我们深入地分析一下，我们就会发现，这种宗教色彩与基督信仰并不矛盾。而是可以调和的，因为祭祖与基督信仰的冲突是“多神思想”和“一神思想”的冲突，例如：中国人相信人死后灵魂是不灭的，甚至相信人死后可以降祸或赐福，但是我们忽略了非常重要的一点，那就是中国人相信皇天上帝是宇宙间最大的神，任何别的神都是由他所创造，属他所领导，“文王既没，在帝左右”。如此，它就与基督信仰有了切合点，因为基督信仰同样相信人的灵魂是不死不灭的，而且活人可以选择圣人（在世有德之人，升天的人）作为自己的中保，为自己转求天主，而且，每个圣人都有其职责，如维亚内是本堂主保，安东尼是寻物主保等。
二）祭祖的社会功能：
⑴祭祖是重要的文化载体。
乍看起来，祭祖是一种民间信仰，是对祖先灵魂不死的种种祭拜，但仔细研究，祭祖的文化含量极大。如为了安葬祖先、安慰生者，必举行葬礼，留下许多墓葬和随葬品，这是考古学研究的重要内容；为了供养祖先，要修家庙、建祠堂，从而留下许多别具特色的古代建筑；在祭祖活动中，留下许多祭文，事后又修家谱、编族谱，这些都具有重要的历史价值，而且还形成一门学问——“谱系学”。至于祭祖活动所留下的礼器、乐器，是重要的物质文化遗产，而所用的音乐、舞蹈，正是非物质文化保护的重要内容。
⑵祭祖是传统文化传承的重要渠道。

祭祖起源于商朝，传承至今已近四千年。中国古代重祭祀，为人生之重大礼仪。《礼记·祭统》说：“凡治人之道，莫急于礼，礼有五治，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。”一切治理人民的措施中，再没有比礼更重要的了。礼有五类，没有比祭礼更重要的了。祭礼不是外物迫使人那样做，而是出自人的内心。内心有思念亲人、祖先的念头，表现在行为上就是祭礼。所以只有贤者才能充分理解祭祀的意义。

我们常讲“百家姓”，《百家姓》中有四百多个姓氏。据中国科学院统计，目前我国共有二万二千多个姓氏。子孙虽有万姓之别，而实为同根同源。追根溯源，我们都是炎黄子孙。每一个姓氏就是一个族群，这么多不同的族姓团结成一个国家，靠的就是中国传统文化：孝道和师道。

祭祖是对祖先和圣贤念念不忘，这是表孝道和师道。我们是谁？我们从哪里来？要到哪里去？祭祀祖先就是让我们开始重新思考这些问题。中国汉字是智慧的符号，“孝”字是由“老”和“子”组成，把上一代和下一代联系在一起就是“孝”。我们的上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。我们和上一代、下一代都是一体。孟子说：“不孝有三，无后为大”，也就是教导我们要学为人师，行为世范，培养有德行的下一代，使得家庭、国家后继有人，这是师道。

对久远的祖先和圣贤，我们尚且念念不忘，那么对眼前的父母、老师，我们能不孝敬吗？对所有的长辈，我们能不尊敬吗？对自己的子女，乃至一切晚辈，我们能不倍加关心和爱护吗？因此清明祭祖，意义非常重大，提醒我们要尊老爱幼，提醒我们对所有的人都要像自己的亲人一样地对待，这是大孝。

由此可知，祭祖之根本意义在于教人返本报始，知恩报恩，乃为古圣先贤提倡孝道之重要教育活动，以德治国、和谐社会之要道也。《论语》中说：“慎终追远，民德归厚矣！”孝是中国文化精神的大根大本，孝没有了，儒就没有了，中国文化就没有了。人人能敬祖先，爱父母，天下太平，社会安定，世界和平的根在此地。

先说在古代社会，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，三纲五常，礼义仁孝来统治社会的。这是孔子建立的一整套统治社会的秩序和契约，通过不断对所有民众教化和强化，以形成文化传统，从而建立安定的社会秩序，而祭祖既为孝，既尊重长辈，从形成孝文化，以使家庭或家族有秩序的运作，从而促使社会安定。

追根溯源,寻找归属感,证明自己的社会属性

敬畏祖先

中国人有慎终追远的传统，过节总不会忘记祭拜死去的先人，春节也不例外。供奉食物或鲜花以表心意，是中国普遍采用的仪式，祭祖的形式或许因宗教信仰而不同，但纪念祖先的意义却是相同的。家庭祭祀活动最主要的内容之一。按照民间的观念，自己的祖先和天、地、神、佛一样是应该认真顶礼膜拜的。因为列祖列宗的“在天之灵”，时时刻刻的在关心和注视着后代的子孙们，尘世的人要通过祭祀来祈求和报答他们的庇护和保佑。

　　

春节时必须祭祖，缅怀自己的祖先，激励后人。但因各地习俗不一，所以有的地方在年夜饭之前祭拜;有的地方在除夕夜子时前后祭拜;有的地方在初一早上开家门前祭拜;而台湾地区是在除夕午后，进行一年中最后一次祭拜祖先。还有的地方初一在家里祭拜之后，还要去祠堂祭祖。也有上坟祭祖的，俗称墓祭，主要是在坟地烧香、上供、叩拜。近代一般是到亲人的墓地祭拜。

原因只有一个：
那就是祖宗给我们积了德，父母辛劳一生为我们培了福，从而得到古圣先贤的庇荫。
饮水思源，知恩报恩，推功于人，揽过于已，是人生最高的智慧，最厚的品德，最大福报的渊源。
这也是人间正路孝道的起源，天经地义，也是祭祖的意义，祭祀就是怀念、纪念的意思，即常常提醒自己的孝思，不忘祖先就是不忘本。
孝是德之本，也是仁之本。《论语》里面讲：“孝悌也者，其为仁之本与。”
这个仁有两个说法，一个是仁爱的仁，仁孝，孝是仁之本；
一个是做人的人，做人的根本就是孝悌，两个说法都很好，没有这个根本，就好像树木没了根，很快就枯萎了，水没有源头，很快就枯竭了，他的福报不可能绵长，所以祀祭是养我们仁厚之心。
通过祭祀我们会念念追忆祖德、父母的养育之恩，让我们一生能在圣贤的引领、教诲中坚持不懈地圆满孝道。
同时又给我们的孩子积德、培福，这就是慎终追远，民德归厚。
中国人人心厚道，就是因为有这种仁孝，仁孝之心可以在祭祀活动中培养。
我们不知自己一切的幸福都是祖宗，父母给的，就会以自我为中心，傲慢，邀功推卸责任，报怨，这是一切不幸的根源。
故孝是人间第一步，孝是人生第一福

      祭祖是东方文化非常重要的一个环节，是为了慎终追远。表达了对祖先的追思与感恩，也是在感谢赐予生命之恩。行事之时，严肃、隆重、恭敬、诚挚，全发自中国传统的伦理思想。

      祭祖的意义是：报本反始、缅怀祖宗恩德，激发后代孝思。“孝”是道德的根本，教育的源头，也是维系中华民族千万年道统承传的核心价值观。古圣先贤教导大家：要孝顺父母，尊敬祖先;      而祭祖正是孝道的体现，是教导下一代如何行孝的教育方法。所以提倡祭祖就是提倡孝道，也就是提倡百善的根本;      另外祭祖也提醒了大家要传承祖宗遗留下来的文化与智慧宝藏，将它运用在当代，促进世界和平，造福当代人民，惠及后世子孙;同时它还是礼乐的教化，能够陶冶人和平的气质，有助于维持社会安定。