社会主义核心价值观的内容和意义
社会主义核心价值观主要包含了三个层面的内容。第一是国家层面:富强、民主、文明、和谐;第二是社会层面:自由、平等、公正、法治;第三是公民个人层面:爱国、敬业、诚信、友善。社会主义核心价值观既深刻又全面,指明了我们国家、社会、个人的发展的要求和目标。
2021年在十九大报告中明确提出,要培育并践行社会主义价值观,发挥社会主义价值观的核心作用,并在全国范围内掀起了学习社会主义核心价值观的高潮。社会主义核心价值观的形成经历了一个系统的过程,从萌芽到发展都是经历过实践的检验。实践证明了社会主义核心价值观是正确的,代表了人民的利益,是共产党伟大的思想成就,得到了人们广泛的认同。
一、社会主义核心价值观的提出具有战略性意义
在当今开放的世界,各种思潮纷纷涌入中国,有些国家企图利用文化入侵。而国内的人民在文化入侵下,生活方式开始西化,比如现在的人们都在过圣诞节。在这样的内外背景下,我们的党和政府提出了社会主义核心价值观,是具有指导性意义的。这对于弘扬民族精神具有重大的意义,可以增加我们民族的自豪感和荣誉感。
二、明确了未来发展的目标
社会主义价值观的提出让人们知道共产党要带领人民构建怎样的国家、营造什么样的社会氛围;同时对人民提出要求,让人民知道自己应该如何自我要求,自我管理,也有利于人们树立正确的人生观和价值观。
三、丰富和完善了中国特色社会主义思想体系
社会主义核心价值观是在分析我国实际国情以后,站在人民的立场上提出的,代表了人们追求更美好的国家、社会的梦想。社会主义价值观是站在之前理论思想基础之上的,同毛泽东思想、邓小平理论、三个代表重要思想、科学发展观是一脉相承的。
公园一角,学习社会主义核心价值观
因此作为当代的年轻人,要以社会主义核心价值观为行为准则和奋斗目标。为了国家,为了社会,为了自己,奋斗!
1、社会主义核心价值观的内容:
党的十八大提出,倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。
富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标,自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向,爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则,这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。
2、意义:
1、社会主义核心价值观的生动形成和广泛实践,使我们从思想理论,实践,社会制度到价值层面,进一步发展了对中国特色社会主义的认识。如今,中国特色社会主义进入了一个新时代。中国的发展处于新的历史地位。
只有把社会主义核心价值观作为一项具有基本内在性和有针对性的规范性的重大任务,才能实现它,才能增强人们的道路自信心,理论上的自信心,制度上的自信心和文化自信心,确保中国特色社会主义始终朝着正确的方向前进,不断展现出更强大的生命力。
2、实践社会主义核心价值观是维护民族精神独立性和世界文化激荡中民族精神支柱的战略支撑。一些西方国家利用长期的经济技术优势和强有力的话语,以所谓的“普世价值”为核心,推动思想文化,试图诱使人们“成为美国的西方”, “只对西方”,稀释甚至放弃自己的国籍。
精神文化的身份。中国共产党第十九次全国代表大会的报告强调,文化是一个国家和一个民族的灵魂。文化自信是一个国家和民族发展中更基本,更深刻,更持久的力量。价值观是文化最深层的核心,价值自信是文化自信的最重要体现。
3、通过实践社会主义的核心价值观,大力继承和延续中华民族思想,精神基因和文化血脉的本质,我们可以更好地建设中华民族精神,中华民族价值观和中国民族力量,使中华民族能够以更加昂扬的态度站在世界的国家森林中。
扩展资料:
坚持以人为本,尊重群众主体地位,关注人们利益诉求和价值愿望,促进人的全面发展;坚持以理想信念为核心,抓住世界观、人生观、价值观这个总开关,在全社会牢固树立中国特色社会主义共同理想,着力铸牢人们的精神支柱;
坚持联系实际,区分层次和对象,加强分类指导,找准与人们思想的共鸣点、与群众利益的交汇点,做到贴近性、对象化、接地气;坚持改进创新。
善于运用群众喜闻乐见的方式,搭建群众便于参与的平台,开辟群众乐于参与的渠道,积极推进理念创新、手段创新和基层工作创新,增强工作的吸引力感染力。
参考资料来源:百度百科—社会主义核心价值观
二十四字核心价值观内容是:“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治,爱国、敬业、诚信、友善。”
首先是“富强、民主、文明、和谐”,这是我国社会主义现代化国家的建设目标,也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练,在社会主义核心价值观中居于最高层次,对其他层次的价值理念具有统领作用。富强就是国富民强,是社会主义现代化国家经济建设的应然状态。民主是人类社会的美好诉求。文明是社会进步的重要标志,也是社会主义现代化国家的重要特征。和谐是中国传统文化的基本理念,集中体现了学有所教、劳有所得、病有所医、老有所养、住有所居的生动局面。
“自由、平等、公正、法治”,是对美好社会的生动表述,也是从社会层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它反映了中国特色社会主义的基本属性,是我们党矢志不渝、长期实践的核心价值理念。
“爱国、敬业、诚信、友善”,是公民基本道德规范,是从个人行为层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练。它覆盖社会道德生活的各个领域,是公民必须恪守的基本道德准则,也是评价公民道德行为选择的基本价值标准。爱国是调节个人与祖国关系的行为准则。敬业是对公民职业行为准则的价值评价,要求公民忠于职守,克己奉公,服务人民,服务社会,充分体现了社会主义职业精神。诚信是人类社会千百年传承下来的道德传统,也是社会主义道德建设的重点内容,。友善强调公民之间应互相尊重、互相关心。
总而言之,以上就是社会主义核心价值观的基本内容和意义。
01 社会主义核心价值观的内容是倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。是对社会主义核心价值体系建设的新部署、新要求。正确理解社会主义核心价值观的内涵,深刻把握积极培育和践行社会主义核心价值观的重要性,对于推进社会主义核心价值体系建设,用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识,具有重要的理论意义和实践意义。
核心价值观是社会核心价值体系基本理念的统一体,直接反映核心价值体系的本质规定性,贯穿于社会核心价值体系基本内容的各个方面。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系最深层的精神内核,是现阶段全国人民对社会主义核心价值观具体内容的最大公约数的表述,具有强大的感召力、凝聚力和引导力。党的十八大报告关于社会主义核心价值观的表述,对社会主义核心价值体系基本内容进行了凝练,是重要理论创新成果。
国家层面的价值目标:富强、民主、文明、和谐;社会层面的价值取向:自由、平等、公正、法治;个人层面的价值准则:爱国、敬业、诚信、友善。为培养和践行社会主义核心价值观提供了基本遵循,对于巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础,对于促进人的全面发展,引领社会主义全面进步,对于集聚全面建成小康社会,实现中华民族伟大复兴中国梦的强大正能量,具有重要现实意义和深远历史意义。
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核,体现社会主义核心价值体系的根本性质和基本特征,反映社会主义核心价值体系的丰富内涵和实践要求,是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。
党的十八大提出,倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标,自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向,爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则,这24个字是社会主义核心价值观的基本内容。
中国传统的价值观是什么?
我国的传统价值观,主要有:
1、自强不息的奋斗精神。
2、知行合一观。
3、重视人的精神生活。
4、爱国主义精神。
5、追求真理,勇于奉献的精神。
6、团结互助,尊老爱幼的伦理规范等。
中国传统价值观的特征简单地说就是道德至上,以伦理为中心,重群体轻个体,天人合一,知行合一,重道轻术,以宗法为主导,重义轻利,家国一体。其中,道德至上是中国传统价值观最根本的特征。
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在中国传统价值理念中,善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先,善是人性之本。“人之初,性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次,善是立身之基。《中庸》言:“自天子以至于庶人,亦是皆以修身为本”。
修身的核心在养善。最后,善是宇宙之理。“黄天无亲,唯德是辅”。人秉善而行,即秉天道的规律而行事。在这个意义上,中国人的天道观即是良心观,天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。
中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进,以实现人道之本。在个体层面,善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律,做到“己所不欲,勿施于人”。其次要利人。“己欲立而立人,己欲达而达人”。
善与爱相连,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”;要“泛爱众”;再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现,“大道之行也,天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求,也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。
参考资料来源:人民网-中国传统道德价值观的核心理念
传统价值观,是指一个民族在长期的历史过程中,形成的对客观事物(包括人、事、物)的意义、重要性的惯性的评价标准和看法。
我国的传统价值观,主要有:
一、自强不息的奋斗精神;
二、知行合一观;
三、重视人的精神生活;
四、爱国主义精神;
五、追求真理,勇于奉献的精神;
六、团结互助,尊老爱幼的伦理规范等。
在儒家推崇的四书五经里还有一些道德德目,他们跟四德五常一起构成了儒家完整的道德体系比如说孝悌、中和、诚敬。在中国古代,在实际的社会生活里面,我们刚才讲的孝悌、中和、诚敬等是跟五常一起发生作用,它们共同支配着我们中国人的道德思想、道德生活。
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传统价值观的现代传承和转化:
我国的传统的价值观形成于西周春秋时代,定型在孔孟荀早期儒家思想。在春秋时代,已经就有很多关于价值的观点产生。这个时期,没有一个主导的观念可以带领各种价值观。但是,在春秋后期比较流行的道德,一个是“忠信”、一个是“智仁勇”。
当时在整个中原文化里,比较流行的就是忠信和智仁勇。到春秋末期,在孔子思想中,“仁”是最重要的德行,最重要的道德。“义”应该说在春秋的时候也受到重视,但地位不太突出。包括孔子思想里,仁和义也差很多。
到墨子时代突出了“义”,这影响到孟子,孟子发展了“义”,跟“仁”并列,形成仁义。所以从孟子开始,仁义成为儒家最重要的道德。孟子又把仁义礼智四者并列,成为四德,这是大家熟知的,经过汉代推崇,加了“信”,成为我们历史上中国人道德生活中最有影响的仁义礼智信。
参考资料来源:百度百科-传统价值观
一、在道德领域与非道德领域的关系上,中国传统价值观倾向于以道德价值为至高的价值标准学界常说中国传统社会中有“泛道德主义”的偏向。我们可以从道德价值与物质价值、道德价值与政治价值两个方面作具体分析。从道德价值与物质价值的关系来看,中国传统主要以义与利、理与欲、公与私的论辩表现其价值取向。“义”主要是道德价值,而“利”则主要表现为物质价值。孔子说:“君子喻于义,小人喻于利”(《论语·里仁》)。他为君子、小人的区分提供了标准,这一标准就是二者的道德层次,而其中又以义与利的对立为前提。孟子说:“王何必曰利,亦有仁义而已矣”(《孟子·梁惠王上》),也是把利与义对立起来分析的。其共同倾向在于,二者同时在对立中选取“义”而放弃“利”,似乎“义”不但是最高的,而且是自足的。问题在于,道德从来就是调整利益关系的原则和标准,义与利总有其内在关联。这一矛盾的解决是靠公与私的对立实现的,儒家所说的“利”指私利,它与作为公利、整体利益的“义”是对立的。由此我们再看墨家的义利观,它与儒家不同之处在于它认为义就是利,从而把义与利同一化。但是,墨家所说的义其实就是公利,因此它与儒家的义利观并无本质区别。至于理与欲,实际上是义与利的派生,只不过“理”是进一步把当时的道德纲常本体化了。从道德价值与政治价值关系的角度看,中国传统的政治观是典型的伦理政治观,其中表现出政治道德化和道德政治化的交织,也可以说是道德的专制与专制的道德相交错,从而形成了源远流长的德治主义传统,结果“政”只不过是“正”的另一种表达而已。由内圣而外王,是儒者追求的成长路径。中国传统价值观以道德价值统制其它领域价值的倾向影响十分深远,后儒虽有从内部挑战的努力(如陈亮等的功利主义),但影响甚微。新文化运动中,除了“德先生”与“赛先生”两条救国方略之外,还提出了“穆姑娘”(即morality,道德),并认为道德上的觉悟为“吾人最后觉悟之最后觉悟”。这种道德革命的取向在辛亥革命领袖人物中也体现出来,它虽然有针砭传统积弊的功效,但却还是犯了传统的错误,并未跳出传统思路。因为它虽然要以新道德对抗旧道德,但潜台词仍然是道德价值是最根本的价值,以及可以从道德上解决一切社会历史问题,这就陷入了传统的窠臼,也与唯物史观相距甚远。当代新儒家牟宗三甚至认为从良知中可以悟出民主政治和科学,这种观点被另一位学者余英时批评为“良知的傲慢” 。\[1\](P86)现代社会是一个领域分化的社会,社会的经济、政治、道德等多领域需要构筑和谐的价值生态,这无疑要求我们首先破除传统中的上述弊端。罗尔斯的《正义论》同时讨论道德与政治问题,现代经济学家高呼“经济学(家)要讲道德”,这决非回到传统中以道德统制其它社会领域的状况,而是在不同领域中发掘其不同的道德问题,它是以承认其它领域的合法存在为前提的,我们需要从这里重新思考我们的传统。现代社会中道德的功能已不再是传统社会中的统制、统摄,亦即它不能覆盖更不能“派生出”、“开出”其他价值领域,相反,它更多地是渗透并附着于其他领域,起导向、制约和协调的作用。马克斯·韦伯也分析了新教伦理对资本主义产生和发展的观念,但这种观念不是统制,恰恰是许可、鼓励和理性化的制约。恩格斯曾指出,在古代社会,一切团体、组织的活动都带有“意识形态的附带目的”,并把这种附带目的“奉为神圣” ,\[2\](P447)正是批判了传统社会的上述弊端。二、在家庭生活领域和政治生活领域的关系上,中国传统价值观将二者类同化君父一致、家国同构是中国传统的一大特点。传统观念认为,从修身到齐家再到治国平天下是一条自然而然的、毫无矛盾冲突的提升过程。从家庭关系中的“孝”可以推至政治中的“忠”。孝悌之所以是“仁之本”,不但在于它是自然伦理的体现,而且在于,一旦能作到孝悌,就不会“犯上”,不会“犯上”,就不会“作乱”。在“三纲”中,我们可以看到家国同构,君父一致的印迹。正是由此才形成了宗法传统。中国人喜欢将一切社会关系进行血缘化的“拟制”,与此盖出一源。“师父”、“师兄”、“子民”、“父母官”等日常用语都带有传统色彩。也就是说,我们习惯于把非自然的关系自然化(主要是血缘化),似乎非此不能突出亲密性和可靠性。这一血缘拟制的过程就是将自然、道德、家庭伦理滥用的过程。显然,家庭伦理和自然道德虽然具有普遍性,但绝不能普遍化。因为家庭伦理自然是论亲疏远近的,或说它本身就是亲疏远近的产物。儒家对此倒并不虚饰,明确提出“亲亲为大”、“急亲贤之为务”(《孟子·尽心》)。费孝通先生说中国人道德生活中具有“差序格局”,\[3\](P307) 梁漱溟将伦理本位概括为“关系本位”,\[4\](P93)若从自然道德的角度看,这其实是必然的,并无可厚非。但是,当把这种关系和处理这种关系的道德思路纳入到政治领域和其他社会领域,它的危害就十分巨大,就很有可能导致滥用家长式统治、以权谋私等社会积弊。家庭作为血缘关系的产物,它自身中包含了长幼序列等自然的不平等倾向,而现代政治生活领域则要求承认人的平等权利,经济生活中亦要求按市场原则平等交换。在社会生活的广阔领域中,已经实现了从身份到契约的运动,而契约只能以平等为前提。但即便在现代社会的背景下,中国式的家庭伦理仍有其可贵的价值。西方契约化社会中的人情淡漠、家庭缺乏温情等已成为一个社会问题,就说明了这一点。毕竟个人首先是在家庭中培养起健全的心理并实现人格的认同。问题在于,如果把这种家庭伦理普适化到社会生活所有领域则必然会犯错。大概正是这种错误,使得“五四”时期形成了一种全盘性反传统的倾向,因为他们认为既然由家庭伦理支撑的王朝政治已然瓦解,这种伦理的整体也必然失效。林毓生先生曾用怀海德(A·N·Whitehead)所说的“错置具体感的谬误”来概括中国传统的这种弊病,\[5\](P38)其洞见无疑是十分深刻的,它正确指出了把家庭伦理放置到政治生活中的错误,同时又维护了家庭伦理的现代价值。三、在道德价值领域与超道德的神圣价值领域的关系上,中国传统信奉人道与天道的契合宗教或宗教性的神圣价值虽与道德价值密切相联,但它毕竟不同于日常社会中的道德,因而可被视为超道德的领域。在儒家传统中,人道是对天道的模仿,所谓“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”(《周易·乾象》)就是这种思想的典型表达。天道一旦突破自然性而伦理化,实际上就具有神圣性、神秘性。在中国传统中,天道成了一种境界的象征,人通过俗世的、内在的修养,可以达到这一境界。“与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”(《易传·文言传》)是“大人”的境界。儒学认为,“诚”是联通人道与天道的中介,通过它,人们可以达到与天地并立、“与天地参”(《礼记·中庸》)的高度。这就是西方社会学、宗教学中常说的“东方神秘主义”的表现,它是以儒家的性善论为基础的。人人皆可以为尧舜,这是儒家的信念,就连信奉性恶论的荀子也认为,通过化性起伪,“涂之人可以为禹”(《荀子·性恶》)。学者常以这些论点为基础,认为儒学虽有积极入世的态度,却也有通向天道的维度,从而认为儒学具有宗教性。牟宗三先生认为儒家的修养之道是“天命下贯” 的过程,也是“下学而上达”的过程,这典型地表现了中国传统中人道与天道的契合。\[6\](P16)我们知道,在西方社会,神人对立、灵肉分裂的二元论是一种重要的传统,这与中国大不一样。中国传统价值观中人道与天道的契合确乎有利于人生的境界追求,但却难以衍生出现代社会中普遍的世俗的道德准则。据此有学者认为,中国传统的道德观和价值观更适合构建个人的人生哲学,如李泽厚则主张将宗教性道德与社会性道德分开,这些都是基于对现代社会道德要求的分析。历史上曾有人认为,没有了宗教,没有了上帝的存在,道德亦不再可能。这一忧虑曾由俄国作家妥斯陀耶夫斯基在小说《卡拉马佐夫兄弟》中提出。在思想界同样存在这种担心,因此启蒙大师伏尔泰虽然尖锐地嘲弄和批判宗教,但同时认为,没有上帝也要造一个上帝出来,因为似乎唯有上帝才能保证善恶的区分和惩恶扬善的终极公正。康德把上帝存在、灵魂不朽的论证从理智领域中驱逐出去,但却认为为着道德实践的考虑,必须保留上帝存在和灵魂不朽的假设,也是出于相似的理由。我们认为,对于天道、宗教的信仰是个人的事情,现世社会的道德完全可以由实际的社会关系来决定和安排。换言之,一个完全由无神论者组成的社会在道德上是可能的,这是一个唯物主义的必然结论。这种契合论的另一弊端就是,由于以性善论为基础,我们可能对人性寄予过高的期待,从而在政治生活中疏于制度的完善而过分依赖领导者的道德修养,这一点已形成了相当的共识。在对当前种种道德忧虑的反思中,越来越多的人强调制度安排的重要性。在这方面,西方社会中似乎更注重从人性恶的假设出发来构筑道德的制度防线。四、在不同文化领域之间,中国传统价值观倾向于以华夏文化为标准判断其它文化的优劣文明与野蛮、传统与现代、进步与落后,这些对立的概念都蕴涵着一定的价值判断。这种判断既可以用于历时性评价,也可用于共时性评价。不同的民族往往也是不同文化的载体,如何在共时性的背景下评价这些不同的文化,事关一个民族的文化心态与文化取向。对此,中国传统中有影响深远的“华夷之辩”。它倾向于用文化本身而不是种族、肤色等自然标准来评价民族文化优劣,这不能不说是一个优点。中国古人国家观念淡薄,天下观念浓厚,其所谓“天下兴亡”之“天下”,实为一个文化统一体,它不是一个特定的地域范畴,也不是纯粹的政治概念。但它所使用的标准是华夏文化自身,特别是“礼”,认为“礼”不仅是人禽之别的分水岭(“不学礼,无以立”《论语·季氏》),也是华夷之辩、文野之别的标准。在中国传统中,夷狄往往与禽兽相提并论,足见夷、狄、蛮、戎等对周边和外域民族的称呼中所包含的价值倾向。其中亦反映出文化中的自大心态。传统中“修文德、以来之”的怀柔远人的外交思维不能不说与此有关,就连郑和下西洋,也只不过是为了“振纲常以布四海,敷文德以及四方”。这种傲慢和固步自封的文化心态在文化鼎盛时期尚有其存在的空间,但到国难当头之时仍持这一心态,则只能是作茧自缚,导致可悲的结局,它实际上与曾长期风行的欧洲中心论如出一辙。事实表明,中国并不真正具备“和而不同”的文化多元传统。欧洲中心论早已由德国著名的历史哲学家斯宾格勒在《西方的没落》一书中予以驳斥,亨廷顿的文明冲突论也是以承认文化多元论为前提的。现时代是一个全球化的时代,也是一个多元化的时代,如何实现现代化、顺应全球化而又不在传统中固步自封或全盘西方化,需要我们在文化价值观上来一个较大的转变。通过以上分析,我们可以看出,在各个价值领域的关系中体现出来的中国传统价值观有一种明显的一元论倾向。这里所说的一元论,就是指或以一方统摄其他方面,或派生出其他方面,或排斥其他方面。为构建有中国特色的社会主义价值观念体系,我们首先要纠正这些传统偏向,包括让道德价值让出统制地位,在领域分化的背景下构建道德规范,把社会日常伦理与个人修养的境界区分开,在文化价值观上取兼收并蓄的态度。
官本位,学而优则仕,是中国的核心价值观。其他的只是口号。
什么是正确的历史观民族观国家观文化观
树立正确的历史观、国家观、民族观、文化观,就是要坚持马克思主义基本原理,在历史观上要承认和还原客观,国家观上承认和服从治理,民族观上承认和尊重多样,文化观上建立文化自信。
一、正确的历史观:
一是要深刻认识历史是最好的教科书的道理,把历史当成最好的老师。二是要深刻认识历史是人类发展的客观进程,客观地看待历史。三是要深刻认识历史发展的复杂性,老实地遵循历史规律。
二、正确的国家观:
一是要充分认识国家是统治者的治理机器,强化政权意识。二是要充分认识国家是有不同类型的,强化宪法意识。三是要充分认识特定的国家始终是历史的,强化团结意识。
三、正确的民族观:
一是要透彻认识民族是客观存在的,把客观性看成认识民族和民族问题的起点。二是要透彻认识民族是发展的,把历史视角作为考察民族发展过程和民族问题的切入点。三是要透彻认识民族是联系的,把民族和民族问题与其他问题结合起来考察。
四、正确的文化观:
正确的文化观是国民文化自信和文化自觉观念的建立。文化自信就是坚持对优秀中华传统文化、中国革命文化和社会主义先进文化的敬重和肯定,避免中国优秀传统文化被遗忘、被抛弃和西方文化价值观被盲目追捧,消除文化殖民心理和文化奴性意识。
扩展资料:
十九大报告中提出,引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。
人民有信仰,国家有力量,民族有希望。要提高人民思想觉悟、道德水准、文明素养,提高全社会文明程度。
广泛开展理想信念教育,深化中国特色社会主义和中国梦宣传教育,弘扬民族精神和时代精神,加强爱国主义、集体主义、社会主义教育,引导人们树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观。
深入实施公民道德建设工程,推进社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设,激励人们向上向善、孝老爱亲,忠于祖国、忠于人民。加强和改进思想政治工作,深化群众性精神文明创建活动。
弘扬科学精神,普及科学知识,开展移风易俗、弘扬时代新风行动,抵制腐朽落后文化侵蚀。推进诚信建设和志愿服务制度化,强化社会责任意识、规则意识、奉献意识。
参考资料来源:中国共产党新闻网-树立正确的历史观、国家观、民族观
即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观是马克思主义“五观”。
一、国家观:“国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器,是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器.”它包括3层含义 :
①国家是有阶级社会的组织.这说明国家是一种历史现象,不是从来就有的,也不会永远存在下去.它是社会内部矛盾运动发展的结果,是私有制出现、阶级形成后,阶级矛盾不可调和的产物.同样,国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡.这是国家的产生、发展、消亡的客观规律.
②国家是阶级统治.这指出了国家的本质,即国家是哪个阶级的政权,是哪个阶级的统治.在有阶级的社会中,任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治,而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固,因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级.政治统治是统治阶级的联合力量,是统治阶级的集体意志和力量的表现,一般都是通过国家意志来实现的.奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治,封建制国家的本质是地主阶级的统治,资本主义国家的本质是资产阶级的统治,社会主义国家的本质是无产阶级的统治.
③国家是机器.它形象地指出国家是由许多部件所组成的互相联系的有机整体.国家组织与其它社会组织的主要区别,就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力,有行使这种权力的官吏(干部),有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关,还有供养官吏与强制机关的捐税和国债.这3项构成一种组织力量和物质力量 ,即特殊的社会权力.
二、民族观
1.民族是一个历史范畴,有它自身形成、发展到消亡的客观规律.民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体.民族是人类社会发展到一定阶段的产物,它是随着社会历史的发展而不断发展变化的,并且民族的发展是受社会发展规律制约的.
2.民族和阶级是两个不同的社会历史现象,民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题.在阶级社会里,民族内部包含着不同的阶级,存在有阶级斗争,所以在阶级社会里,民族问题往往同阶级问题联系在一起,剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印.但不能因此得出结论说,民族问题的实质是阶级问题.在社会主义时期,阶级斗争已经不是主要矛盾,民族问题基本上是各民族劳动人民之间的关系问题.如果把民族问题的实质归结为阶级问题,那就只能严重脱离以至伤害少数民族群众,不但不可能正确处理民族问题,加强民族团结,反而会给敌对势力帮忙.
3.民族问题是社会发展总问题的一部分.民族问题从来就不是孤立存在的,它是社会发展总问题的一部分,是革命和建设总问题的一部分.民族问题只有在社会总问题解决进程中,才能得到解决.如果我们在整个革命建设中重视民族问题,正确认识和处理民族问题,它就对整个革命和建设过程起着积极的推动作用;如果忽视或者错误地处理民族问题,她可能会给革命和建设事业带来巨大的破坏力,使整个革命事业受到挫折乃至失败.
4.各民族平等的联合,反对民族歧视和民族压迫,是解决民族问题的根本原则.各民族无论大小,都一律平等.每个民族都是人类物质财富和历史、文化的创造者,各民族应在完全平等的基础上团结起来,坚决反对任何形式的民族歧视和民族压迫.全世界各民族的无产阶级应坚持国际主义的原则,同一切被压迫民族实行不分国界和民族的亲密联合,共同进行斗争,推翻实行民族剥削和压迫的反动统治阶级.
三、宗教观
1.宗教的本质.恩格斯在《反杜林论》中对此问题作了回答:“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式.”
2.宗教的发生和发展.马克思、恩格斯唯物史观的形成和完善为揭示和阐明宗教发生和发展的历史进程提供了科学的理论工具.恩格斯对宗教发展的历史进程和宗教在不同历史阶段所展现的历史形态,先后提出过三种图式.第一种为从原始社会的“自发宗教”到阶级社会的“人为宗教”;第二种为从“部落宗教”到“民族宗教”再到“世界宗教”;第三种为“自然宗教”到“多神教”再到“一神教”.
3.宗教存在的根源和消亡的条件.马克思、恩格斯认为,宗教存在的最深刻的根源是人与自然、人与人之间关系的不合理,使自然力量和社会力量对人成为盲目起作用的、异己的力量.“只有当实际生活的关系,在人们面前表现为人与人之间和人与自然之间极为明白而合理的关系的时候,现实世界的宗教反映才会消失,只有当社会生活过程即物质生产过程的形态,作为自由结合的人的产物,处于人的有意识有计划的控制之下的时候,它才会把自己神秘的纱幕揭掉.但是,这需要有一定的物质基础或一系列物质生存条件,而这些条件本身又是长期的、痛苦的历史发展的自然产物.”
4.宗教的社会功能.马克思、恩格斯认为,宗教是维护经济基础的上层建筑,本质上是历史上统治阶级用来维护其统治秩序的工具.但也不否认被压迫人民在历史的特定阶段利用宗教进行反抗斗争的事实.
5.马克思主义政党对待宗教的态度.马克思、恩格斯认为宗教将随着其消亡的历史条件逐渐成熟而消亡;宗教对于国家来说是私人的事情,实行政教分离,实行宗教信仰自由的政策.
四、历史观
马克思的历史观普通称为唯物史观.但这不是马克思自己用的名称.此名称乃马克思的朋友恩格尔在一八七七年始用的.在一八四八年的“共产党宣言”里和在一八六七年出第一卷的“资本论”里,都有唯物史观的根本原理,而公式的发表出来,乃在一八五九年的经济学批判的序文.在此序文里,马克思似把历史和社会对照着想.他固然没有用历史这个名词,但他所用社会一语似欲以表示二种概念.按他的意思,社会的变革便是历史.推言之,把人类横着看就是社会,纵着看就是历史.喻之建筑,社会亦有基础(Basis)与上层(Uberbau).基础是经济的构造,即经济关系,马克思称之为物质的或人类的社会的存在.上层是法制、政治、宗教、艺术、哲学等,马克思称之为观念的形态,或人类的意识.从来的历史家欲单从上层上说明社会的变革即历史,而不顾基础,那样的方法不能真正理解历史.上层的变革,全靠经济基础的变动,故历史非从经济关系上说明不可.这是马克思历史观的大体.
五、文化观
马克思就“文化”的界定,提出了“扬弃”的原则.此后,马克思主义经过了列宁等革命导师的发展而得以补充,马克思主义就“文化”的界定亦得以不断完善,但是,总而言之,经典的较为公认的是对传统文化和外来文化采取批判性继承的原则,这实际上是马克思主义哲学中“扬弃”的观点在文化中的通俗体现.
文化是与一定时期内的社会的历史性的情况密切相关的,可以说,历史造就了文化,文化就某方面展现了历史.
一定的文化是一定的历史时期的社会条件下,某个社会群体或者是某些社会群体÷集团所处的文明的外在表征.
文化具有一定的时间性.这是显而易见的:封建社会时代与资本主义时代的文化所反映的社会文明是不同的;而原始社会的与后工业文明时期的文化,其本质各异.
同时,文化具有一定的空间性.这一点亦显而易见.譬如,所谓之“欧美文化”与“东方文化”,其类型不同;而“燕赵文化”较之以“江淮文化”,其形态亦各异.
阶级有先进与落后之分,文化亦有此之别.按照马克思主义的观点,先进阶级是那些更符合社会的科学发展规律的社会集团,其就生产力的发展起正向促进作用.那么,其所属的文化即为先进文化,与先进文化相对而言的,则是落后文化.先进文化是一个动态开放性体系.具体而言,所谓先进文化,又可以以某些标准划分为某些“亚子类”,在这些亚子类文化之间,与落后文化之间,均存在广泛联系.先进文化是鲜活的的,不断吸收正向的有力性促进发展的因素,自身才得以不断前进.
答:在社会主义核心价值观中,最深层、最根本、最永恒的是爱国主义。 爱国主义是常写常新的主题。拥有家国情怀的作品,最能感召中华儿女团结奋斗。范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,陆游的“王师北定中原日,家祭无忘告乃翁”、“位卑未敢忘忧国”、“夜阑卧听风吹雨,铁马冰河入梦来”,文天祥的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,林则徐的“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”,岳飞的《满江红》,方志敏的《可爱的中国》,等等,都以全部热情为祖国放歌抒怀。 我们当代文艺更要把爱国主义作为文艺创作的主旋律,引导人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观,增强做中国人的骨气和底气。 因此,社会主义核心价值观中最深层最根本最永恒的是爱国主义。
历朝历代中都会出现奸细,他们的价值观是什么样的?
大家同在一个时代下成长,反叛者与常人不同的价值观有哪些?政权更替,时变变更,各国交锋,其中有一种特殊的存在,那就是奸细。
潜伏在各国中,擅长伪装,窃取情报,背叛国家,必要时搅乱一池浑水,这样的存在必定是令人深恶痛绝的。那么明知自己这样的身份会被人所诟病,甚至当身份被发现后,面临他的是死亡或者无尽的折磨.
我觉得无非是自由主义。叛国者是真正的自由主义人士,他们将某种想要获得的利益置于国家利益之上,才会选择背叛自己的国家,这样的人,可谓险恶。像以前的价值观灌输主要以家族为纽带,所以强调亲情、血缘和乡土文化认同为基础的国家认同和血脉认同。但是在古代来说,能够成就家族的必然有财力支持,或者是富商,或者是官员、大多数的百姓来说过着温饱未知的生活,跟他们谈认同,实属有点难。对大多数来说,只要能吃饱饭就已经很好了,毕竟不像现在。所以当有人拿出利益来诱惑他们的时候,由于没有见过或者说从未享受过的东西,觉得原来还可以这样生活,便有了野心。
有了野心就要想尽办法去获得,而往往容易获得利益的事都是被人所不齿的,比如,当奸细。人们常说,风险和利益成正比,也就不难知道为何这些奸细宁愿冒着这么大的风险和世俗的眼光也要做这样的事。
他们的价值观就是自己活得好就是好,不管别人的死活,只管自己的幸福,从而做出很多损害别人甚至损害国家的事情。我只能说他们目光短浅,自己国家毁了自己还剩下什么。
奸细的价值观的形成来自于成长环境也来自于后期发展中的利益纠纷变化,一点点就发生了变化,还有在战场上这么残酷,内心是很动摇的。
奸细的出现肯定是身不由己或者说是由于巨大的利益出现,谁不想成为一个正直而正面的人物呢,他们的价值观无从得知。
我觉得历代朝代中都会出现一些惊喜,他们的价值观可能都跟我们正常人不一样吗?他们的价值观可能都会扭曲了一样。
文章标题: 人类历史上出卖国家以及民族的各种奸细的价值观是什么样的
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