如何看待中华传统文化、中华传统道德、中华传统美德三者之间的关系。

　中国传统文化的形成有两个重要的基础；一是小农自给经济的生产方式；二是家国一体,即由家及国的宗法社会政治结构.在这个基础上产生的必然是以伦理道德为核心的文化价值系统.因为家族宗法血缘关系本质上是一种人伦关系,是建立在伦理的基础上通过人们的情感信念来处理的关系.家族本位的特点,一方面使得家族伦理关系的调节成为社会生活的基本课题,家族伦理成为个体安身立命的重要基础；另一方面,在家国一体社会政治结构中,整个社会的组织系统是家族——村落（在一般情况下,村落是家族的集合或膨胀）——国家,文化精神的生长路向是家族——宗族——民族.家族的中心地位使得伦理在社会生活秩序的建构和调节中具有至关重要的意义.在传统社会中,人们社会生活是严格按照伦理的秩序进行的,服式举止,洒扫应对,人际交往,都限制在“礼”的范围内,否则便是对“伦理”的僭越.这种伦理秩序的扩充,便上升为中国封建社会政治体制的基础——家长制.家长制的实质就是用家族伦理的机制来进行政治统治,是一种伦理政治.
　　与此相适应,伦理道德学说在各种文化形态中便处于中心地位.中国哲学是伦理型的,哲学体系的核心是伦理道德学说,宇宙的本体是伦理道德的形而上的实体,哲学的理性是道德化的实践理性.因此人们才说,西方哲学家具有哲人的风度,中国哲学家则具有贤人的风度.中国的文学艺术也是以“善”为价值取向的.“文以载道”,美善合一,是中国文化审美性格的特征.即使在科学技术中,伦理道德也是首要的价值取向.中国传统科技的价值观是以“正德”即有利于德性的提升为第一目标,然后才考虑“利用、厚生”的问题.因此,中国文化价值系统的特点是强调真、善、美统一,而以善为核心.在文化史上,虽然世界上没有一个民族的文化不要道德或不讲道德,但也确实没有一个民族像中国这样把道德在文化价值体系中抬高到如此重要的地位.中国文化的普遍信念是“人为万物之灵”.而人之所以能为万物之灵,就是因为有道德,因而特别重视人与人之间的“道”,以及遵循这种“道”而形成的“德”.老子曾从本体论的高度说明“万物莫不尊道而贵德”的道理.孟子说：“饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽.圣人忧之,使契为司徒,教以人伦.”（《孟子·滕文公上》）在中国家国一体的社会结构中,尊卑、长幼、德性成为确定人的地位、建立秩序的三个要求：“天下有达尊者三：爵一、齿一、德一.朝廷莫如爵,乡党莫如齿,辅世长莫如德.恶得有其一,以慢其二哉.”（《孟子·公孙丑下》）三者之中,官级、年龄辈分是外在的既定的,惟有德性方能主观能动地实现自己.尊道贵德的基本精神,就是强调人兽之分,突显人格尊严,以德性作为人兽区分的根本.孔子说：“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也；贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也.”（《论语·里仁》）因而中国人都以成德建业、厚德载物为理想.早在孔子前,鲁国大夫叔孙豹就提出过“立德、立言、立功”的“三不朽”思想：“太上有立德,其次有立功,其次有立言,虽久不废,此谓三不朽.”（《左传·襄公二十四年》）由此形成一种以道德为首要取向的具有坚定节操的文化人格.“君子谋道不谋食”,“君子忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）,为追求仁道,虽箪饭陋巷,不改其乐,这是一种道德军至上的价值取向与文化精神.

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我们传承中华美德，既要保持中华文明的特色，
又要借鉴人类文明的共同成果。
我们弘扬民族精神，既要继承中华民族的传统美德，
又要在实践中不断为其注入新的时代内容。

我们传承中华美德，既要保持中华文明的特色，
又要借鉴人类文明的共同成果。
我们弘扬民族精神，既要继承中华民族的传统美德，
又要在实践中不断为其注入新的时代内容。

首先要清楚中华传统美德都是几千年历史大浪淘沙淘出来的精华，是正确的。但是传统的东西不一定都是好的，我们要取其精华，去其糟粕。
中华传统美德是当今这个世界上道德规范标准的主力军，我们作为大学生应该大力弘扬并身先士卒。现在大学生生活不得不说不太好，我们必须要用中华传统美德来约束自己的日常行为，做一个讲道德，讲文明的大学生。千万不要让中华文明在我们这一代手里没落！少年强则国强，少年胜于欧洲，则国胜于欧洲！
少年加油！中华加油！

论如何对待中华民族传统美德
有利于弘扬民族优良传统，加强社会主义精神文明建设
感恩是中华民族的优良传统，是一个人的基本品德，更是整个人类的一种精神美德。中华民族是最懂得感恩的民族，我们的文化里记载了数不尽的诸如“忠孝双全”、“望云思亲”、“上书救父”、“彩衣养亲”、“哭竹生笋、”“打虎救父”、“笼负母归”、“鹿乳奉亲”（郭居敬《二十四孝图》）等关于感恩的故事，诠释了中华民族的淳朴民风；从汉朝一直流传至今的《孝经》集中反映了中国古代的孝文化，在中国历代的家庭道德建设中发挥了重要作用；留下了“谁言寸草心，报得三春晖”（孟郊 《游子吟》）的动人诗句；广传着“恩欲报，怨欲忘；报怨短,报恩长”（《弟子规》）的经典话语，集中地反映了古代人对“报恩”的认同和崇尚。感恩不仅是中华民族的传统美德，还是一种处世哲学，是一个人对自己和他人以及社会关系的正确认识；感恩也是一种责任，知恩图报，有恩必报，不仅是一种情感，更是一种人生境界的体现。“滴水之恩当涌泉相报”，此君子也；“以怨报德，忘恩负义”，此小人也。 感恩是一种人生境界、精神风貌、工作作风和生活态度。只有用感恩之心回报他人的帮助，才会使我们所处的社会更和谐。

2、有利于进一步加强和改革大学生的思想政治教育
让学生懂得感谢帮助过自己的人，进而主动去帮助别人，是大学生思想政治教育“贴近生活、贴近实际、贴近学生”的具体表现，也是大学生思想政治教育的一项重要内容，感恩是中华民族的传统美德，但由于受高考指挥棒的影响，在基础教育阶段，无论是家长还是老师都重视学生的智力开发，学生的美德教育成了一个相当薄弱的环节。学会对生活感恩，对一切给予过自己帮助的人感恩，进而增强大学生对自己负责，对父母负责和对社会负责的责任意识，进一步促进人与人、人与社会、人与自然之间关系的和谐。当前，大学生思想的主流是积极、健康、向上的、但是受很多因素的影响，一些大学生缺乏感恩之心，忘记了那些帮助过、照亮过、爱过自己的人，甚至伤害他们，亟需补上“感恩”这一课。

3、有利于帮助大学生树立社会主义荣辱观，构建和谐社会
以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，体现了中华民族传统美德和时代要求，明确了当代中国最基本的价值取向和行为准则。大学生作为高知识群体，不仅应当成为社会的知识精英，更应当成为社会的道德精英。马克思认为：“一个人活着不只是在为自己而活着，由于一些千丝万缕的情愫，使得人在某种程度上乐意为别人而活着，不得不为别人而活着”。这情中之一便是恩情，由于恩情的存在，你不能只为自己考虑，“恩情是连结人与人之间的一个良好的纽带，更是连结大到国与国、地区与地区，小到家庭与家庭、人与人，进而支撑起一个社会，所以，社会中的每一个人，都应该心存感恩”。感恩作为和谐社会的基本道德价值取向，是道德价值的源泉，家庭、社会和谐的根基。所以开展“感恩教育”也是帮助大学生树立社会主义荣辱观、构建和谐社会，培养现代公民的关键环节。因此，进行感恩教育很有必要。 通过感恩教育，让大学生以“学会感恩，学会回报”为荣。以“不知感恩，不懂回报”为耻，帮助他们从现在做起，从小事做起，自觉做弘扬社会主义荣辱观的表率

　　学习借鉴传统道德，必须坚持以历史唯物主义为指导，辩证地分析，批判地继承，取其精华，去其糟粕。“批判继承”，是一个总的原则，即强调继承是在历史唯物主义的理论指导下，有批判、有选择、有目的的继承。今天，我们应当去除“君让臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡”之类的愚忠愚孝思想，同时要鼓励和提倡忠于祖国、报效祖国的崇高志向和孝敬父母、尊敬师长的传统美德。
　　正确对待中华民族道德传统，首先要坚持“四个”有利于的标准，即是否有利于推动中国特色社会主义事业，是否有利于建设和形成有中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大人民群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准。做好取舍和创造性的转化工作，努力践行借鉴积极内容。
　　其次，要坚持反对文化复古主义，历史虚无主义两种错误思潮。文化复古主义认为，中国之所以落后，就是因为传统文化特别是儒家文化传统的失落。所以，道德建设的最终目标就是要恢复中国“固有文化”，形成以中国传统文化为主体的道德体系，并通过这种传统道德的复兴中止和取代近代以来的科学发展模式和民主社会制度。历史虚无主义认为，中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。这两种思潮都割裂了人类道德传承与创新辩证统一的关系，违背了马克思主义的历史唯物主义原则，对于继承和弘扬中华传统道德文明和当前中国的社会主义道德建设都具有严重的消极影响，我们应当旗帜鲜明地抵制和反对。

首先要清楚中华传统美德都是几千年历史大浪淘沙淘出来的精华，是正确的。但是传统的东西不一定都是好的，我们要取其精华，去其糟粕。
中华传统美德是当今这个世界上道德规范标准的主力军，我们作为大学生应该大力弘扬并身先士卒。现在大学生生活不得不说不太好，我们必须要用中华传统美德来约束自己的日常行为，做一个讲道德，讲文明的大学生。千万不要让中华文明在我们这一代手里没落！少年强则国强，少年胜于欧洲，则国胜于欧洲！
少年加油！中华加油！