为什么“人体艺术”在西方盛行,而在东方却不被大众所接受?
“人体艺术”在西方盛行而在东方却不被大众所接受,这说明了什么?“人体艺术”在东西方受到的差异,也体现了东西方文化是非常不同,中华上下五千年,老祖宗一直教给我们的仁义礼智孝,和西方文化那种追求刺激和自然的文化,是真的不一样。
在讨论这个之前,我们先要来看看“人体艺术”主要包含了什么内容,百度百科上给出的解释是“人体艺术是某些有关人体的绘画、雕塑、摄影等艺术创作和行为”。但为何一提到“人体艺术”,很多人的脑海里总是会出现那些奇怪的艺术家和他们暴露的艺术品呢?
这主要是因为观众猎奇的心里,不是所有只会裸露的艺术,才叫“人体艺术”,还有很多比较符合东方人文化和审美的,也属于“人体艺术”范畴,只不过网络发达后,那些标题新闻给出了很多吸引人的标题,把这门艺术带向了比较不好的舆论上。
但我们不能不说,现在很多所谓的“人体艺术”家,秉持着我是搞艺术的,艺术是高尚的珍贵的严肃的和世界的精神。对那些反对他们艺术创造的人,就是水平低,庸俗,缺乏包容力和没有艺术精神的,毕竟“人体艺术”确实容易让很多所谓的艺术家哗众取宠。
东方大众不太能接受“人体艺术”,也并不是不好,毕竟东西方本就是不一样的,没准我们认为特别珍贵,有着超高收藏价值的名画,到了西方会被不值一提呢!所以不要纠结这种小问题了,自己喜欢能欣赏就欣赏,欣赏不来,也别到处诋毁就行。
造成这一问题的原因实际上是不同的文化背景和历史观念。我们传统理解西方人热情奔放,东方含蓄温婉,这是一个小方面的文化概念。在中国很多地方受到几千年的封建统治,即便经过100年的进化和发展,思想已经发生了改变,但在传统文化概念是不容易被改变。而西方对人体艺术的发展肯定要比东方好,所以东方对于“人体艺术”的接受程度要比西方人低。
“人体艺术”在西方有着悠久的历史,早在古希腊时期,西方雕刻家就在雕塑的道路上,表现了各种男女人体的自然美。古希腊西方文化大师柏拉图曾说过,美的最高境界是身体之美与心灵之美的和谐统一。因为柏拉图当时被称为智者,所以他的话基本可以说是指导人类精神发展的向导。因此不少人把它当做箴言。
这与当时古希腊的文化氛围有关系,每个城邦都奉行自由和开放的政策。而且古希腊属于地中海气候在古希腊,炎热的天气,全年炎热和潮湿,不适合穿更多的衣服,每个人都穿着看起来很清凉。
俗话说,艺术就是生活。为了表现士兵的坚韧和勇敢,雕刻家们特意选择了那些身强力壮的士兵作为创作对象。像古希腊著名的“铁饼投掷者”、“拉奥孔”等雕塑一样,作品中的男性形象高大魁梧,四肢发达,充满力量感,展现出男性最美好的一面。另一方面,在古希腊和古罗马时期,西方的城邦和国家之间常年发生战争,造成了巨大的人口损失。
因此,为了满足人口的需求,社会各部门对女性生育能力都有很高的要求。因此,艺术作品大胆地颂扬男性美和女性生殖崇拜,艺术家认为人类艺术是对自然美最好的赞颂,是美的最高境界。
而中国在20世纪初才开始思想启蒙和解放,才明白学习外国优秀事物的重要性。人体艺术在中国的出现和发展时间太短,很多东方人仍然无法接受。
大家会发现在西方人体艺术是非常流行的,可是在东方国家,却几乎很少会见到人体艺术。对于这样的现象很多人都表示非常的好奇,但实际上认真思考的话,就会发现在这里面其实是有着很多的原因的。
首先要思考的就是文化传统的问题,其实西方社会一直是比较开放的,他们所追求的是一种自由的美,而东方所追求的一直都是含蓄的美。从思想底蕴上来讲,其实在古代的时候,东方国家一直所追求的东方美都是一种非常含蓄的美感。
在提到这种美的时候大多数都会以女子的含蓄来作为象征,其实这样的一种象征式的表达也可以凸显出我们所认为的美感便是那种含蓄的美感,是朦胧的美感,而西方社会所倡导的美感则是不同的,他们对于美的追求是非常大胆的,而想要表达美的时候也是比较直接的。
他们喜欢那种坦率直接的表达,用各种各样的方式去凸显人体的美,这样的一种凸显方式在东方社会来讲,其实是很难被接受的。除此之外,便是文化底蕴也是有着很多的差异的,东方国家大多数都比较的保守,无论是在表达感情或者是在表现美的时候,我们都是非常含蓄的。
我们并不擅长以西方人那种方式去表现美,也很难接受那样的一种美感,这是由于我们本身的思想文化所倡导的就是保守的。而西方的自由以及大胆才使得人体艺术如此的繁荣。
因为中西方人的思想观念和文化有很大的差别。
因为国人太迂腐,明明是艺术,却非要和色情划上等号!千年封建教诲,思想还是很保守落伍的!
无论何时何地,传统文化止 于独行,而盛于大众
当众人被“我有一壶酒,足以慰风尘”撩拨起续诗的兴致时,有人却嗤之以鼻:“参加接龙的很多人对诗的用韵一窍不通,折射出大众对真正传统文化的外行。在任何时代,真正的诗人都是寂寞的,诗歌都是小众的”,使不少网友“诗情酒兴渐阑珊”。
这一观点体现出当今一些人在传统文化的传承中存在的一大弊病:总是端着架子,否认群众基础,摆出一副盛气凌人的高姿态,充分显示其狭隘性。而这,也恰恰是他们相对落寞的原因之一。传统文化的发扬,当有“大足以容众”之胸怀,有“海纳百川”之气度,而不能在自我设限中孤芳自赏。
那些文采斐然、炳炳烺烺的诗歌流传至今,固然是古代文人墨客的智慧结晶,但我们不能因为只看到绚烂夺目的金字塔尖,就忽略历史中已被风化埋葬的金字塔底的大量作品。从某种角度看,那些在历史长河中淘洗沉淀无痕的平庸之作,何尝不体现了诗歌所拥有的广泛群众基础?事实上,当吟诗作赋成为普通人的生活方式,而不是文人特定的炫耀手段,文化创作才能具有活力,涌现佳作。
从《诗经》中的不少作品采自民间,到白居易写诗但求“老妪能解”,再到“凡有井水饮处,皆能歌柳词”,诗词的兴盛从来不是小众的,而是在让普通百姓怡情养性中根植了其勃发的生命,正所谓“可以兴,可以观,可以群,可以怨”。那些传世的佳作,恰恰是文人贤士从普通百姓中汲取养料,佐以自己的才华而挥就的。诗歌有阳春白雪,也有下里巴人,诗歌从来不排斥普通百姓对它的唱和吟咏与逸兴遣怀。
当众人被“我有一壶酒,足以慰风尘”撩拨起续诗的兴致时,有人却嗤之以鼻:“参加接龙的很多人对诗的用韵一窍不通,折射出大众对真正传统文化的外行。在任何时代,真正的诗人都是寂寞的,诗歌都是小众的”,使不少网友“诗情酒兴渐阑珊”。
这一观点体现出当今一些人在传统文化的传承中存在的一大弊病:总是端着架子,否认群众基础,摆出一副盛气凌人的高姿态,充分显示其狭隘性。而这,也恰恰是他们相对落寞的原因之一。传统文化的发扬,当有“大足以容众”之胸怀,有“海纳百川”之气度,而不能在自我设限中孤芳自赏。
那些文采斐然、炳炳烺烺的诗歌流传至今,固然是古代文人墨客的智慧结晶,但我们不能因为只看到绚烂夺目的金字塔尖,就忽略历史中已被风化埋葬的金字塔底的大量作品。从某种角度看,那些在历史长河中淘洗沉淀无痕的平庸之作,何尝不体现了诗歌所拥有的广泛群众基础?事实上,当吟诗作赋成为普通人的生活方式,而不是文人特定的炫耀手段,文化创作才能具有活力,涌现佳作。
从《诗经》中的不少作品采自民间,到白居易写诗但求“老妪能解”,再到“凡有井水饮处,皆能歌柳词”,诗词的兴盛从来不是小众的,而是在让普通百姓怡情养性中根植了其勃发的生命,正所谓“可以兴,可以观,可以群,可以怨”。那些传世的佳作,恰恰是文人贤士从普通百姓中汲取养料,佐以自己的才华而挥就的。诗歌有阳春白雪,也有下里巴人,诗歌从来不排斥普通百姓对它的唱和吟咏与逸兴遣怀。
作为“戏曲之母”,昆曲经历时代的变迁而一度奄奄一息。戏曲工作者们意识到,昆曲从家喻户晓走向没落,不是因为昆曲名家的离世,而是因为昆曲在大众市场中找不到一席之地而渐失群众基础。于是他们开始引入歌剧、交响乐等流行元素,打造青春版《牡丹亭》,吸引更多受众,而不再曲高和寡。当昆曲再次走进人们视野时,也走进了新的时代舞台,台下仍是一群不懂得“良辰美景”“似水流年”的痴情戏迷,台上是大师在演绎传统的精髓。这时我们懂得,没有一个文化可以将自己封闭起来,没有一个文化有资本筛选受众群体,多一分包容,多一分谦逊,才能换来更长寿的生命和更精彩的未来。
以精英品位为借口故步自封,最终只会日薄西山,上演一群圣贤大师在文化的墓碑旁落寞吊唁的悲剧。唯有敞开胸襟,接受不同文化水平的智慧,才能得到继承与发展,促成文化繁荣进步。时代需要包容,传统文化亦需包容。无论何时何地,传统文化止于独行,而盛于大众。
当众人被“我有一壶酒,足以慰风尘”撩拨起续诗的兴致时,有人却嗤之以鼻:“参加接龙的很多人对诗的用韵一窍不通,折射出大众对真正传统文化的外行。在任何时代,真正的诗人都是寂寞的,诗歌都是小众的”,使不少网友“诗情酒兴渐阑珊”。
这一观点体现出当今一些人在传统文化的传承中存在的一大弊病:总是端着架子,否认群众基础,摆出一副盛气凌人的高姿态,充分显示其狭隘性。而这,也恰恰是他们相对落寞的原因之一。传统文化的发扬,当有“大足以容众”之胸怀,有“海纳百川”之气度,而不能在自我设限中孤芳自赏。
那些文采斐然、炳炳烺烺的诗歌流传至今,固然是古代文人墨客的智慧结晶,但我们不能因为只看到绚烂夺目的金字塔尖,就忽略历史中已被风化埋葬的金字塔底的大量作品。从某种角度看,那些在历史长河中淘洗沉淀无痕的平庸之作,何尝不体现了诗歌所拥有的广泛群众基础?事实上,当吟诗作赋成为普通人的生活方式,而不是文人特定的炫耀手段,文化创作才能具有活力,涌现佳作。
从《诗经》中的不少作品采自民间,到白居易写诗但求“老妪能解”,再到“凡有井水饮处,皆能歌柳词”,诗词的兴盛从来不是小众的,而是在让普通百姓怡情养性中根植了其勃发的生命,正所谓“可以兴,可以观,可以群,可以怨”。那些传世的佳作,恰恰是文人贤士从普通百姓中汲取养料,佐以自己的才华而挥就的。诗歌有阳春白雪,也有下里巴人,诗歌从来不排斥普通百姓对它的唱和吟咏与逸兴遣怀。
作为“戏曲之母”,昆曲经历时代的变迁而一度奄奄一息。戏曲工作者们意识到,昆曲从家喻户晓走向没落,不是因为昆曲名家的离世,而是因为昆曲在大众市场中找不到一席之地而渐失群众基础。于是他们开始引入歌剧、交响乐等流行元素,打造青春版《牡丹亭》,吸引更多受众,而不再曲高和寡。当昆曲再次走进人们视野时,也走进了新的时代舞台,台下仍是一群不懂得“良辰美景”“似水流年”的痴情戏迷,台上是大师在演绎传统的精髓。这时我们懂得,没有一个文化可以将自己封闭起来,没有一个文化有资本筛选受众群体,多一分包容,多一分谦逊,才能换来更长寿的生命和更精彩的未来。
以精英品位为借口故步自封,最终只会日薄西山,上演一群圣贤大师在文化的墓碑旁落寞吊唁的悲剧。唯有敞开胸襟,接受不同文化水平的智慧,才能得到继承与发展,促成文化繁荣进步。时代需要包容,传统文化亦需包容。无论何时何地,传统文化止于独行,而盛于大众。
要看集体,个体行为所建立的联系,是被动的还是主动的。
求一些涉及到人类的长远利益,当时不被大众理解,却在历史的长河中被验证的事例··
论文需要··最好是欧洲,美国的例子。中国近现在的就算了···哥白尼的日心说
布鲁诺
爱因斯坦的光子理论以及相对论
不存在以太的有关学说
达尔文的进化论
还有很多蛤,查一查就很多的~!
英雄妈妈
进化论
电
文章标题: 为什么传统文化,历史史实,却不被大众所喜爱
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