中华传统文化中有哪些为人处世之道

为人处世是我们一生中很重要的课程。那么，做人应该学习哪些处世之道呢？

谦虚：

在中国传统文化中，谦虚是很重要的处事之道。懂得谦虚懂得退让不是为了明哲保身，而是一种涵养，更是一种进取精神。所谓满遭损谦受益就是这个道理。谦虚才能让我们心平气和地学习和做事，并能做好。

安详：

安详，从人的内心来讲是安静，表现给他人的面貌就是祥和。内心安静我们才不浮躁，才能静心做事，才能处好事，和大家建立祥和的关系。

宽容：

宽容他人宽容世事，这是对他人的容纳，同样也是对自己的容纳。宽容了，心宽了，路才宽才能走得更远，也就更能接近成功。

寡欲：

无论工作和生活，如果太累了，是因为我们的欲望太多太高。寡欲，不是说我们不能有欲望，而是要懂得适可而止，懂得占有欲不能太强，这样才能保持内心的平和，才不至于失去了方寸。

勿妄言：

不懂不可装懂，不乱说话不乱评论，才能受到他人的接纳，才能交到更多的朋友，才不至于四处树敌。

勿交不善之人：

交朋友要慎重，不善之人不可交，否则近墨者黑。如果与不善之人交朋友，我们就会失去明辨是非的能力。

勿入不益身心之境：

对身心健康没有好处的地方，我们就不可进入。否则，会有损我们的身心健康。让身心处于健康的环境，我们才能做一个真正健康的人。

勿读不益身心之书：

读好书，增长知识和才干，修身养性。读不益身心之书，会让我们变得狭隘、偏激甚至失去理智，还会让我们迷失方向。

博大精深的中国传统文化有着丰富的关于处世之道的内容。刘歆指出，人际交往是人道之本始，纪纲之大要，有人际交往就会思考如何交往，因而古代众多思想家形成了各有特色的处世之道。其中，道家以站在世俗之外的心态冷眼旁观，体会俗世种种，滋生出独特的处世智慧。道家既有指导实际生活的经验性方法、技巧，也有待人接物的理论性原则、价值，更有超越实际生活、追寻心灵自由的超越性境界。但是，长期以来道家处世之道备受误解，如以老子为阴谋论，以庄子为阿Q之精神胜利法或避世主义。充分挖掘道家处世之道，不仅有利于探索解决中国传统思想如何适应现代的问题，也有利于现代社会人们深入传统资源寻找解决其自身面临的困境。

老子

其一，守柔与尚雌的处世技巧。

与其他诸子哲学相比，道家最显著的特点是守柔尚雌。老子在其书中以母牝婴儿水等外表柔弱之物为道的喻体以表示其对柔弱的崇尚。对此，《吕氏春秋》总结说老子贵柔。不仅仅是老子，庄子在其书中以颜回之卫、叶公子高使齐、颜阖傅卫灵公太子等故事说明，面对强者的压力，弱者的生存之道是以柔弱的姿态应对;支离疏颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁，却因其无用之德得以在混乱的世间生存，看似柔弱的残疾人在强者环伺的世界反而能自我保存。道家坚信柔弱胜刚强。《老子》说将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之，这种思维常被后世误解为阴谋论。其实，这里的欲不应强化解读，而应弱化为一种自然而然的结果。即应接事务时采取低姿态，想要的结果自然而然会得到。

当代社会，为争夺更多资源、获得成功，多数人以力相争、崇尚自强不息的刚健精神。激烈竞争固然有利于实现自身价值、促进社会成长，但同时也带来人心欲望张扬、社会短视浮躁的后果。道家守柔尚雌哲学一方面为个人提供了规避锋芒以实现目的的方法，另一方面为社会发展提供一种反思的角度与能力。

其二，节制与宽容的处世准则。

无论对自己的思虑还是欲望，道家都主张不可恣意，而要有所节制。这包括通过对外在知识追求的限制、管理权力的内收、名利欲望的节度等方法的修炼，以达到在应接他者时自己内心的安宁与祥和。老子指出圣人为腹不为目，即是说饮食上保证自己吃饱喝足即可，不需要满汉全席、奢侈浪费。庄子批评惠施天选子之形，子以坚白鸣，因为吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。这里庄子并不是反对人们对知识的追求，而是反对仅仅追求知识、不知追求生命自身，是为逐万物而不反。现代人们关注科技与伦理之间的冲突，更可见庄子的先见之明。

自我节制的结果是对他者的宽容。《老子》讲和光同尘，《庄子》讲宽容于物，不削于人，即是说在人世中，需要一种宏阔的心态对待另一个与自己不同的他者。但这并不是说道家主张无原则的原谅，老庄对道、德有自己的坚守。只是在他们看来，人性是贵真的，即在不受干扰的自然而然的情形下，人性的自我发显是真诚的、良善的。因此，一个宽容社会的形成是每一个人的责任，所有人因循自我心灵的彰显，才会形成一个和谐的社会。

当今社会有些人由于戾气严重而在处理事务时易于冲动，欲望的张扬与权力的霸道对个人人性造成伤害的同时也破坏了社会价值。以自我为中心、不知反省、不接受异己的存在是一个重要原因。以老庄之道收敛自己的性情，谨慎对待周遭的世界;既要坚守自己的原则，也要接受他者的不同，求同存异，和而不同，应是我们应当遵循的处世原则。

庄子

最后，尚和与超越的处世境界。

老子讲万物负阴而抱阳，充气以为和，是说万物保持阴阳平衡才能存在。人禀受天地之气而来，在世间也需要保持和谐状态。首先是自我身心的和谐。庄子在《人间世》中提到形莫若就，心莫若和的说法，意指以虚无之心平和之境应接事务。在庄子看来，人心本然是和谐的，也应该是和谐的，但由于大道沦丧，人心被各种欲望、思虑控制而呈现异化状态，这种异化需要经过一定的修养工夫才能回到其本然状态与应然之境。在物质至上、欲望张扬的当今时代，人心的混乱、迷茫、烦躁、焦虑等负面情绪需要和谐的力量进行调整，这就需要人们回到道家所强调的少私寡欲、抱德炀和的修养工夫，回到自我性情的本真平和状态上来。

其次，自我与他者要建立一种和谐的`关系。道家认为真实呈现的人性是自足的、不喜干涉的，每个人遵循自洽自适的性情，以无为的方式生活在世间，在位者与百姓互不知道对方的存在，百姓之间老死不相往来，则会形成一个符合人类理想的和谐社会。这种社会对自然环境也是顺应的。庄子曾指出对于马牛，应该任其逍遥于草地，而不是络马首穿牛鼻，扭曲自然本性使其为人所用。这要求我们开发自然的同时应该尊重自然、保护自然。

再次，道家处世之道要求不能局限于自我与他者的区分。在著名的楚王遗弓的故事中，老子藏弓于天下的视野比孔子藏弓于人的视角宏阔得多。《庄子大宗师》有相濡以沫，不如相忘于江湖的著名寓言。道家追寻的最高道德不是儒家信仰的仁德，而是一种不为外在名利引诱也不为内在思虑控制的自我性情的自然发显，是一种空灵虚静之虚德，而不是有着仁义等实质内涵的实德，是为游心乎德之和道通为一与天地万物为一体的精神境界。在道家的处世哲学中，如果人们都能达到这种境界，那么和谐社会的理想就是现实的。

不可否认，道家处世之道有否定性的一面，历史上有些持避世、退缩或阴谋立场的人确乎以道家作为自己的行事理据。不过，对传统文化的取舍，必然是去粗存精的，对道家更是如此，我们不应关注其负面价值或将之往消极的一面推导，而应该汲取其积极价值为当代所用、解决当前的问题，这是道家处世之道给我们的现实意义。