举例说明文化本土化现象。

文化交流如今是世界各国之间日益重视的交流方式，是各个国家软实力的比拼。所以在这种文化大交流下，文化多元化和文化本土化成为两大趋势。有人觉得文化应该多元，有人觉得文化应该本土，那么作为一个有些五千年文明的大国，我们该以包容理解、合理分析和区别采纳的姿态看待这两种现象。

首先，作为一个文化大国，我们能够不断取得进步的根本原因是因为我们对各种事物的理解包容。文化本身没有优劣之分，只是看能否和时代相适应罢了。对多元化中的一些能和时代同步伐的文化，我们可以将它看做是能学习的文化。而对本土化的一些不能跟上时代的文化，我们不学习但是只要它存在的不影响时代那也不能将它毁灭。多元化和本土化，都是值得被理解包容的。

对于文化多元化，我们应该从经济全球化的背景下去探究，因为经济是人类生存之本，大多数人不可能在穷困潦倒的时候崇尚文化，所以文化的多元和经济的全球化息息相关。另外，多元化也有可能与气候变化、政治影响等等有关，都要分析到。而对于文化本土化，则分析外来文化和本土文化，如果能适应那就合理，如果不能适应也要及时摒弃。

对于文化多元化和文化本土化，我们都不能一棒子打死，只选择一种方式对待世界文化。因为世界文化是复杂多变的，有可能如今可以多元化的发展在以后就可以本土化，也有在本土化之后再形成多元化的交流。所以，对于这两种现象更多的是看成两种手段，要在不同的文化上作用起来就可以了。最后，无论是哪一种现象，都是尝试着接受文化的态度，都是值得肯定的。

首先，文化的多元化是指文化的包容力很强，人们对不同的文化能够很好的兼收并蓄。而文化的本土化，是指人们在文化的形成过程中对根深蒂固的历史社会还有文化等等，产生了一种由心而发的尊崇从而对外来文化表现出不同程度的不接受。这两个概念并不是互相独立隔绝存在的，它们之间也有着内在的联系。

文化的多元化我相信非常好理解，因为他是我们现代社会的一个反映。随着全球越来越一体化，互联网等科技的快速发展将世界各地的距离拉得越来越近，我们更加能够通过小小的“窗户”看到不同的文化，越来越多的人能够接受与自己价值观有差异的观点。不同的文化也在慢慢的渗透着我们，这是不可否认的事实。而在自己的文化基础上能够对外来文化“取其精华，去其糟粕”才能更好地发展自身的文化，文化的多元性有助于文化的发展。

而文化的本土化也是，情有可原的。作为同一个民族、同一个国家的人，他们聚集在一起，就是因为他们有着共同的生活习惯、共同的价值观，共同的文化，本土特色文化对一个民族、国家来说是非常重要的。如果没有文化的本土化，世界上的文化也许会逐渐的趋同，各个民族之间的特色也许会逐渐消失，那似乎也与文化的多元化相悖了。但是过于的坚持文化的本土化，排斥外来文化，盲目的推崇自家文化，可能会导致固地自封，甚至是文化的霸权主义。

不管是文化的多元化还是本土化，他们本身都没有好坏性质之分，一切都在于使用者如何运用，利用适度了都有利于文化的向前发展。

（1）本土化表现为固守传统文化、拒斥外来的反传统文化；而全球化表现为否定传统、引进新兴文化，与本土已有的传统形成对立。

（2）在教育过程中，本土化主要表现为在教学“精神”等方面；而全球化局则限于“物”的层面。

（3）本土化排斥文化、精神、价值和理念等方面的国际化，对于技术层面的国际化采取积极的态度；而全球化却更希望是精神层面进入本土。

（4）全球化极力推崇把国际上的教育制度引入本国、形成与国际上一致的制度化教育；而本土化则极力反对这种不考虑具体实际操作需要的“制度”层面方式。

全球化的当下，并不是全球市场营销环境趋同一致，全球市场营销环境仍然存在非常巨大的差异和不同。企业制定营销方案时，就需要综合考虑本土化因素和全球化因素。而且这个全球化因素也并非一个标准，针对不同的国际市场，制定不同的营销方案非常有必要，如北美市场、欧洲市场、南美市场、非洲市场都各有不同。

但是，越多的营销定制化，越会极大地增加公司的综合运营成本。因此，很多公司在全球化过程中，需要适度地进行全球统一的标准化，在此标准化的基础上，针对不同的全球市场进行不同的定制化方案。

相对来说，具有普遍认知功能价值的商品，全球标准化的能力就越强，而这些商品往往能够帮助公司获得更多的超额利润。比如汽车、家电、手表、电脑、智能手机、数码相机等商品，就更加容易实现全球标准化。

不过，消费品当中的食品饮料、家居产品等就需要更多的定制化，因为各国消费者的饮食习惯、口味、审美、生活方式等区别很大，企业必须做针对性的产品设计，才能够符合全球特定市场的需求特征。

1、在南北朝的乱世中

佛教不得不适应南北两种不同的政治环境和文化。这种扎根本土的努力，出现了日后佛教南北宗分化的最初雏形，以及被中国思想所渗透的佛教，事实上此后的中国佛教发展，大抵都可以追溯到这一时期。在演化的进程中，有两点特别值得注意，即佛教从“沙门不敬王者”和“渐悟”的立场上后退，逐渐放弃其独立性和外国色彩。

2、自唐代禅宗兴起

晚唐后西域通道断绝，佛教又在印度本土衰落，佛教不得不更进一步地中国化，以至于禅宗这样一种从印度佛教的观点看来的几乎已经不能算是佛教的异端，竟演变成为中国佛教势力最大的正宗。禅宗在理论层面吸收了道家玄学性格，大受士大夫知识分子和庶民社会喜爱。但中国佛教中的“佛性”也逐渐演变成主要指人的心性，而非印度所指的真如、实相、法性，这种对心性的和自然主义的过度强调，消解了鬼神与来世的观念，无形中也造成了禅宗的自我瓦解。到最后砍柴挑水、吃饭穿衣皆是修行，宗教过于生活化，那么这与“穿衣吃饭即是人伦物理”、“百姓日用即道”的儒家说法没有什么差别。

3、 中国思想本来就具有强烈的“此世性格”

对彼岸世界的兴趣较少，因此对佛教教义往往也不甚关注，佛教界也不大重视佛学，往往盖寺庙各方乐捐，但办佛学院就信众兴趣寥寥，“明心见性”的直接最迎合他们的口味。中国历史上宗教对人的约束力很小，用葛兆光的话说，它“并没有一种强制性的力量来维护自己的世俗信仰者的信仰，只是靠思想与情趣的魅力来吸引信仰者的感情”，最终则是“宗教逐渐转化为思想，信仰逐渐演变为兴趣，文人把宗教修行转化为生活体验，把终极境界转化为艺术境界”。但这倒未必不是中国人之福，至少避免了可怕的宗教战争，并能自然地在主客合一中求得自由与无限。 

佛教在中国发展出了自己特殊的地区形式，并成为大乘佛教的主流。这一佛教流派又向外传布，以至于日本和朝鲜文化所接受的佛教，实际上已经不是印度佛教，而是经过中国文化强烈改造过的汉传佛教。