如何了解西欧中世纪文化

其实就是宗教权力凌驾于君主权利之上的年代，对于人类的文明发展来说是非常黑暗的。

中世纪（约公元476年~公元1453年），是欧洲历史上的一个时代（主要是西欧），由西罗马帝国灭亡(公元476年)数百年后，在世界范围内,封建制度占统治地位的时期,直到文艺复兴时期(公元1453年)之后，资本主义抬头的时期为止。“中世纪”一词是从15世纪后期的人文主义者开始使用的。这个时期的欧洲没有一个强有力的政权来统治。封建割据带来频繁的战争，造成科技和生产力发展停滞，人民生活在毫无希望的痛苦中，所以中世纪或者中世纪的早期在欧美普遍称作“黑暗时代”，传统上认为这是欧洲文明史上发展比较缓慢的时期。 中世纪史也叫中古史，指的是476年西罗马帝国灭亡到1640年英国资产阶级革命爆发这一时期的历史。封建制度的形成、发展和解体是这一时期欧洲历史的主线。但是世界各国封建社会的发展是不平衡的，当西欧在5世纪刚刚进入封建社会的时候，中国已经走完了约1000年封建社会的历程。 另外一种观点认为：一直到公元9世纪，绝大多数的近古（Late Antiquity）学者都按照圣奥古斯丁的观点，认为人类是处于历史的第六个阶段也是最后一个阶段，即《圣经》在“启示录”里预言的“末日”，故而有黑暗之意；一个被历史学家普遍接受的说法是，“中世纪黑暗时代”这个词，是由十四世纪意大利文艺复兴人文主义学者彼特拉克所发明的。他周游欧洲重新发掘和出版经典的拉丁和希腊著作，志在重新恢复罗马古典的拉丁语言、艺术和文化，对自公元四一零年罗马沦陷以来的变化与所发生的，认为不值得研究。人文主义者看历史并不按奥古斯丁的宗教术语，而是按社会（学）的术语，即通过古典文化、文学和艺术来看待历史；所以人文主义者把这900年古典文化上发展的停滞时期称为“黑暗的时期”。 彼特拉克把欧洲历史分为两个阶段：一是古罗马与古希腊时期；二是“黑暗时期”。人文主义者也相信，总有一天罗马帝国会再次兴起，重新恢复古典文化的纯洁性。14世纪末与15世纪初，人文主义者们认为一个现代时期（Modern Age）已经开始了，所以从逻辑上来讲，一个“中世纪”已经形成了。 因此，自人文主义者起，历史学家们对“黑暗的时期”和“中世纪”也多持负面观点。在16世纪与17世纪时基督教新教徒的宗教改革中，新教徒也把天主教的腐败写进这段历史中。针对新教徒的指责，天主教的改革者们也给出了一幅与“黑暗的时期”相反的图画：一个社会与宗教和谐的时期，一点也不黑暗。而对“黑暗时期”，许多现代的负面观念是来自于17、18世纪启蒙运动中的康德和伏尔泰的作品中。 19世纪初， 浪漫主义运动转变了这种对“黑暗的时期”负面观念一边倒的趋势。它给出了一幅祥和的图画：社会和环境的和谐，扎根于大自然的生活；同时也回应启蒙运动中的理性主义以理性完全超越感性的作法，以及由正在兴起的工业革命所带来的环境破坏与污染。浪漫主义者对待“黑暗时期”的观点，仍可以在今天的一些庆祝那个时期文化活动与节日中，通过所展示出来的风俗与发生的历史事件中看到。 浪漫主义运动后的19世纪下半叶，考古学取的了很大的进展，许多不为以前的学者所知的历史文献与文物被挖掘和整理出来。而1939年发现的公元625年左右的萨顿骺（Sutton Hoo）宝窟，以及中世纪研究的著名学者查理哈斯金（Charles H. Haskins）的研究发现，使得“黑暗时期”看上去不再是一个合适的词汇。20世纪中叶以后，在英语国家中的专业学者文献里，“黑暗时期”这个词渐渐地消失。 查理哈斯金写道：“历史的连续性排除了中世纪与文艺复兴这两个紧接着的历史时期之间有巨大差别的可能性，现代研究表明，中世纪不是曾经被认为的那么黑，也不是那么停滞；文艺复兴不是那么亮丽，也不是那么突然。意大利文艺复兴运动之前，有一个类似的运动，即便它不是那么广传。 所以，原来的“中世纪黑暗时期”现被改为专指公元410年（或455年）到公元754年（或800年）这段欧洲历史。 随着西罗马帝国被日耳曼人所灭，相继出现了一批蛮族国家。先后有法兰克、伦巴德、奥多亚克、勃艮第、汪达尔·阿兰、东哥特、西哥特、盎格鲁撒克逊等王国建立。王国之间战争不断，其中盎格鲁·萨可逊、法兰克王国存在的时间比较长。 作为日耳曼人一支的法兰克人，在486年打败高卢军队，由克洛维建立起墨洛温王朝的统治。克洛维通过和罗马教廷的联合，占领了罗马帝国在高卢的全部领土。随着法兰克王国不断的扩张，到了6世纪中叶，征服了勃艮第、图林根、巴伐利亚和萨可逊的一些部落，成为当时西欧最强大的国家，并建立了封建采邑制。751年，宫相矮子丕平成为法兰克国王，建立了加洛林王朝。在查理大帝统治期间国力达到最盛，吞并了伦巴德王国，夺取西班牙边区，占领东巴伐利亚，征服阿瓦尔汗国，西欧的大部分土地都成为了法兰克王国的领土。查理大帝死后，法兰克王国发生兄弟战争而分裂，在843年8月签订《凡尔登条约》经国家分为西法兰克王国、东法兰克王国和意大利王国，现代的法国、德国和意大利的疆域就是以这个条约为基础的。 日耳曼人的另外一支盎格鲁人、萨克逊人、朱特人在5世纪中叶进入大不列颠群岛，在6世纪末，7世纪初，形成了7个王国，英国历史上称为七国时代。829年，威塞克斯王国吞并了其他6个王国，从此诞生了英格兰（England）。1066年，法国诺曼底公爵威廉以亲属关系要求继承王位，遭到拒绝后，以武力夺取了英王之位，称为“征服者威廉”（即威廉一世），建立了诺曼底王朝，但是这也造成了日后百年战争的根源。在亨利一世（1100年 ~1135年）统治时期，随着王权的加强，社会矛盾激化。1215年约翰(无地王)被迫签署《自由大宪章》。1264年的内战期间，亨利三世被西门．德．孟福尔俘虏。1265年孟福尔召集国会，成为英国议会的开端。从1343年起，国会分成了由贵族组成的上院和代表骑士、市民的下院，确立了议会君主制。与此同时，西法兰克王国演变成了法兰西王国，并加强了王权，罗马教廷被迫迁往法国南部的阿维农，并自上而下召开三级会议（一级为高级教士，二级为贵族，三级为富裕的市民），也形成了议会君主制。 德国的前身东法兰克王国地方政权很强大。911年加洛林王朝结束后，国王由地方权贵选出，但更多是名誉，国王的权利和地方诸侯平等。这个特点被历史学家认为是其热衷于对外扩张的原因。951年，奥托一世率军占领了伦巴德地区，其后的奥托二世进军罗马。1155年腓特烈一世攻占米兰，教皇为其加冕，成为神圣罗马帝国，全盛时领土包括了德意志全境，意大利中、北部，西西里岛，捷克、瑞士、爱沙尼亚、普鲁士。在腓特烈一世遭到15个城市联合抵抗（即伦巴第联盟），并被打败。腓特烈一世在第三次十字军东征时溺水而死，占领区也纷纷独立。

近现代西方各国文化，有一种内在的一致性，这就是它们都是在古希腊罗马文化和中世纪基督教文化的基础上发展起来的．换句话说，近现代西方文化，其源有二，一是古希腊罗马文化，它代表了理性主义，一是基督教文化，它代表了信仰主义．在此基础上，经过文艺复兴、宗教改革、启蒙运动，才发展成为近现代西方文化．
一、基督教文化

⒈形成基督教文化的原因

　　中世纪西欧形成基督教文化的原因，或者说，基督教会对文化教育的垄断，原因很简单，中世纪初期日耳曼人上自国王，下至平民，都是文盲．他们文化上的这种原始状态，使其不可能一下子消受古希腊罗马文化的各项成果．较高文化在蛮族中的普及与提高，需要一个过程，而当时有文化的人只有基督教士，这就造成基督教会在中世纪的文化垄断地位．应该注意的是，西欧文化自公元三世纪以来已经衰落，基督教文化的形成，是其衰落的结果，而不是其衰落的原因．

　　在中世纪最初的几百年间，基督教士是西欧古典文化的唯一继承者．在修道院的高墙内，在昏暗的灯光下，只有基督教士还在钻研着古典文化的各项成果．毕达哥拉斯的数学著作，欧几里德的几何学，阿基米德的物理学，都有赖于他们而得以保存．可以说，正是他们“保存了学问的灯光长明不熄”．这时的历史著作《哥特史》、《法兰克人史》、《伦巴德人史》，都为基督教士所作．日耳曼人登上了历史舞台，可是记载他们历史的，却是基督教士．

⒉加洛林王朝艺术

　　随着基督教的转播和深入， 8 世纪中～ 9 世纪末，西欧形成了加洛林王朝艺术．这是日耳曼人对基督教、拜占廷和古希腊罗马风格的大规模地模仿和学习，其推动人是查理曼．他大兴宫殿和教堂建筑，成立宫廷学院，要求教会和修道院办起学校，开设了文法、修辞、逻辑、算术、几何、天文、音乐课程．这些学科的设置，自然都与宗教有关，但对于这些学科来说，至少起到了传宗接代的作用．在此基础上， 11 ～ 13 世纪，基督教文化发展起来了．

⒊文学诗歌

　　①拉丁文学　拉丁文是中世纪西欧普遍使用的文字．拉丁文学的主要表现形式是“圣歌”，　深沉凝重．例如，一首圣歌的格式是这样：“我信仰圣灵，信仰神圣的天主教会…”．青年学子们用拉丁文即兴创作为：“我信仰悦目的琼浆，还信仰酒家店东的酬应…”

　　②方言文学　口头创作，以口相传，如民谣类英国的《罗宾汉》，英雄史诗类法国的《罗兰之歌》，德国的《尼布龙根之歌》，还有贵族抒情诗．方言史诗和方言抒情诗融合发展，就形成骑士文学．骑士文学歌颂的是“温文尔雅的爱情”，推崇骑士风度：举止礼貌，谈吐文雅，对女士要温柔体贴，对贵妇要崇拜尊敬．骑士文学描写的往往是骑士爱上了领主的妻子，忠与爱的冲突．以上都属于贵族文学．对于市民，则出现城市方言文学．主要是故事诗和寓言，如法国的《狐狸列那的故事》．经常的题材是讽刺教士引诱商人之妻，聪明机智者战胜强暴．

⒋建筑艺术

主要是教堂建筑． 11 ～ 12 世纪初出现罗马式建筑， 12 世纪中期～ 14 世纪中期形成哥特式建筑，两者均为石结构．罗马式建筑的特点：厚墙，圆拱，小窗户．显示出雄伟和强有力的观念，但阴暗的内部，又显示出神秘与超世的意境．哥特式建筑的典型是巴黎圣母院．其已属于整体骨架式，立柱，尖拱，小尖塔，彩色玻璃窗，整个建筑高大，罗马式则达不到．哥特式建筑已脱离古罗马艺术影响．高耸入云的尖塔把人的目光引向虚渺的天空，使人忘却今生，幻想来世．哥特式艺术是以基督教思想为中心的、中世纪西欧文化发展的顶峰．
⒌大学的兴起

　　从 12 世纪开始一些大学纷纷建立．这时建立的大学，一般都同基督教会有关．欧洲最早建立的巴黎大学，就是在大教堂学校的基础上发展起来的．意大利北部以研究法律著称的波伦那大学，英国的牛津大学，以及其它欧洲国家最早的大学都是在主教批准下建立的．集体授课，赠授学位，毕业时身着教士服装（方帽及黑外衣）都是中世纪大学的传统．中世纪西欧的大学生的生活比较贫困，当时和现在一样，常用的方式是给家里写信要钱。一位法国诗人草拟了这样一封信：“亲爱的父亲，我已身无分文，除您之外没人给我一分，大学里所有花费实在太高……为喝酒、吃面包、看病和学习，我已债务缠身，为洗衣和理发，我打了白条，为还债我给您写信，既表问候也请寄钱。”大学学位最初是一种教师执照，获得者可得到荣誉或行会工匠师傅那样的权利．大学在形式上也是一种可拥有财产的社团、行会机构，以后逐渐摆脱外界如教会控制。所以教会在回顾这一段历史时，就一再提到它为人类近代教育事业的发展，贡献了学校和大学．

总之，整个中世纪西欧文化，包括文艺复兴初期在内，都是以基督教为题材、以基督教思想为背景的．可以说，西欧中世纪文化的主体，就是基督教文化．近代西方文化的基础，已经牢固地树立起来了．

二、教父哲学和经院哲学

中世纪是信仰的世纪，中世纪的哲学家都很关心人类生存的重大问题：人类的本能，人生的目的？上帝的存在与象征，等等．相反，现代哲学家对这些问题不置可否，如存在主义哲学认为生活就是存在，人生追求的就是存在的过程……

1 ．教父哲学

所谓教父，就是基督教会对公元 2 世纪以后制定或解释基督教教义、阐发圣经做出了贡献的一些神学家的尊称。教父们吸收了希腊、罗马的哲学思想，写了大量著作，解释圣经，阐发教义，使基督教进一步哲学化、理论化，形成一套比较系统的神学思想。这些教父之中，奥古斯丁（ 354 ～ 430 年）在创立基督教神学体系方面做出了重要贡献。

奥古斯丁把普罗提诺等人（ 205 ？～ 270 年，新柏拉图主义创始人）的新柏拉图主义与圣经结合起来，对先前的教父已经提出的上帝创世说、三位一体说进一步进行了论证，并提出了 原罪说和选民说 ，从而奠定了比较完整的基督教神学理论体系。

古希腊的人性观认为人是一个理性动物，任何人只要善于利用其理性，就能使他的生活成功。奥古斯丁抛弃了古典理性主义的人性观，认为人性最重要的因素是人类行动的盲目性，这种盲目性并不是由于个人缺乏远见那种偶然盲目性，而是人性中固有的永恒的因素。这就是奥古斯丁所说的原罪。根据原罪说，每个人将败坏的本性随身带进这个尘世，此本性靠自己的力量是不可能变好的。所以，整个人类都需要救赎，但人又无力自救，必须依靠上帝和基督。这样人与外部世界的关系问题就被人与上帝的关系问题所代替，原罪说也就成为基督教救世论的基础。

奥古斯丁救世论的中心是教会，教会是上帝所指派的拯救人类的工具，一个人若不能成为教会的一员绝对不能得救，教会是上帝与信徒个人之间的媒介。同时，教会是一个信仰共同体，（这是前所未有的！）它与其他的社会团体都不同，因为它们都与尘世的事物联系着，只有基督教的信仰共同体才开辟了通向永恒幸福的道路。这种基督教信仰共同体的激进代表，就是欧洲在 4 世纪初开始的禁欲运动和修道院制度。一些修道士为了追求一种纯洁的信徒社团，决意摒弃一切社会交际和社会责任。然而问题是，大多数基督徒还生活在尘世中，作为一名官员，一个士兵或一个农人，是否还应承担其对尘世社会的责任？由此引出了更一般的问题：信仰共同体与世俗共同体各自的性质以及它们的相互关系是怎样的。奥古斯丁在《上帝之城》中对这一问题做了回答，他的观点后来成为整个中世纪教会恪守的正统原则。

奥古斯丁的教父哲学反映了西罗马帝国灭亡前夕人们由于失望所产生的虚幻理想．进入中世纪，基督教的教父哲学一直占统治地位，直到 11 世纪．
2 经院哲学的形成

　　如果说，晚期罗马帝国的社会思潮是从理性走向神秘信仰，那么，经院哲学的形成则标志着理性的重新兴起．因为经院哲学的基础，就是“尽可能把信仰和理性结合起来”．被称为最后一个教父和第一个经院哲学家坎特伯雷大主教安塞伦（ 1033 ～ 1109 年）说，我不是为信仰而寻求理解，我是为了理解而信仰的．从而表明他相信 人的理性有力量阐明基督教信仰的奥秘 ，基督教义的真理应该并能经得住推敲．

　　经院哲学的发展和成熟，与 11 世纪以后西欧城市兴起和商品经济关系的发展有关，社会生活安定，人们有了自信心，便开始相信自己的理性；同时，这也与 12 世纪时亚历士多德哲学在西欧的复兴分不开。由于十字军东征，在西方失传多年的亚历士多德的主要著作《形而上学》、《物理学》、《灵魂论》陆续被译成拉丁文，阿拉伯学者阿维森纳等人的注释也随之在西欧流传．面对当时无与伦比的亚历士多德自然科学和哲学思想，基督教会先是怕，既而禁，随之将它吸收进基督教神学中来．而完成这一吸收工作的就是经院哲学的集大成者托马斯·阿奎那（ 1225 ～ 1274 年）．

　　阿奎那运用亚历士多德的学说来论证基督教神学，把信仰和理性、圣经和科学结合起来，从而建立了庞大的基督教亚历士多德神学体系．他的主要著作，被恰当的称作《神学大全》．阿奎那经院哲学最主要的特征就是重视理性，重视逻辑推理，而不相信感官和经验，认为感官不能达到最高真理一一圣经．这样，阿奎那的亚历士多德神学体系就取代了过时的奥古斯丁的柏拉图神学体系，给沉闷僵化的基督教世界带来了新鲜空气和生命活力．

3 唯名论与唯实论（实在论）

　　托马斯·阿奎那的哲学在经院哲学内被归入“实在论”范畴．实在论认为，一般概念要比个别更“实在”，即“人”要比这个男人或女人更“实在”．这个理论着重强调各种抽象 观念 的优越实在性，使中世纪的人在攻击个别教士之时仍能坚定不移地信仰教会，在谴责历代教皇为恶棍时仍能相信教皇的统治，从而能毫无困难地把面包和酒这样的东西看做是实实在在的内在实体，是基督的实体．与“实在论”相对立的是“唯名论”，它强调个别先于一般．

4 经院哲学的概念

由于关心人类生存的重大问题，中世纪哲学家就进而关心一个中心问题：人应该按理性生活，还是靠信仰生活？信仰和理性的关系如何？这些问题就是经院哲学的核心问题．所以，经院哲学是论证、推理基督教神学教义的哲学，是为神学服务的哲学，它把理性和信仰结合了起来。它是中世纪教会学校和修道院所教授的哲学。哲学是讲理性的，神学则讲信仰．搞神学的来讲理性，讲哲学，必将使哲学为神学服务，所以有些书从批判的角度说，中世纪哲学是神学的婢女．

⒌对经院哲学的评价

　　经院哲学并不十分有利于自然科学的成长，因为它强调内部的实在，不相信感性和经验，转移了人们对具体事物的实际细节和情况的注意力．但另一方面，经院哲学也奠定了随后欧洲思想赖以建立的基础，它使欧洲人养成极其严格而精细的作风，甚至达到吹毛求疵的地步．它要求训练有素的思维，它使世界不损于推理，不怕去推理．正因为如此，西欧近代初期才能出现象笛卡尔、洛克、斯宾诺莎和莱布尼茨等理性哲学大师．

　　对于现代人来说，经院哲学所留下来的最大启示就是：人需要理性，也需要信仰，理性和信仰不能相互冲突．
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西方史学家把西欧从西罗马帝国灭亡到文艺复兴运动兴起的千余年，称为“中世纪”。这一时期，以希腊、罗马文明为主要特征的西方古典世界，到罗马帝国后期逐渐衰落。基督教的兴起及迅速传播、北方日耳曼“蛮族”的大迁徙及其对西罗马帝国的征服，标志着西方开始从古典奴隶制世界向中古封建社会的历史过渡。

西欧封建社会初期，王权微弱，统治者往往与基督教会勾结，使世俗政权神圣化，基督教会也成为西欧最大的封建主。在政治上，教会通过教阶制度，形成庞大严密的统治系统；在经济上，教会拥有基督教世界1／3的土地，并征收什一税、出卖“圣物”、“赎罪券”，成为腐朽的拥有雄厚封建经济势力的集团；在文化上，教会控制着文化教育，推行蒙昧主义、禁欲主义，宣扬恭顺服从，神学成为人们思想和行动的桎梏。

以伊斯兰教为指导的阿拉伯文化和基督教文化是中世纪两大并五的文化。阿拉伯文化虽发祥于阿拉伯半岛，但它广泛吸纳了异地文化，在东西文化交流中，拜占庭帝国继承了许多希腊罗马古典文化，并传到阿拉伯，阿拉伯人保存了这些文化，并将其传入欧洲，阿拉伯文化对中古西欧文化的发展产生了重要影响。

当中世纪西欧文明走向衰落时，西欧资本主义萌芽、民族国家兴起屏端运动盛行，新的生活方式逐渐形成，随着社会经济、政治的急剧变化，西欧文化产生了变革，出现了以文艺复兴和宗教改革为标志的意识形态领域的反教会斗争。文艺复兴高举人文主义旗帜，把人们从封建神学的桎梏中解放出来，在文学、艺术、政治学、史学、教育学和自然科技领域初步确立了资产阶级文化。宗教改革运动打破了天主教会在西欧一统天下的局面，动摇了封建统治的精神支柱，建立了适应资本主义发展的新教。通过文艺复兴运动和宗教改革运动，具有理性与科学精神的近代资产阶级世俗文化取代了中世纪基督教文化，从而成为西方社会的主流文化。