近代史的西藏是否有世俗统治者

藏传佛教实际上是一个由当地萨满教、佛教和婆罗门教的结合体。深受婆罗门教的影响，祭师、教士地位崇高，居统治阶层。政教合一，依宗教麻痹人民，受管制的基层只能服从，不能反抗，于是便形成了农奴制度。蒙古本来是信奉萨满教的，后来受西藏的影响，改信喇嘛教，一切仪轨皆以西藏为准。

宗教信仰！

那个不是皇帝 是宗教领袖 但其实当时就是最高层的统治者 但凡人类历史上都会经过科学不发达的时期 这时候宗教就占据了很崇高的地位 欧洲也经历过那样的时期 称为政教合一 教皇拥有无上的地位 宗教只是统治工具罢了

德高望重，众望所归。

阿弥陀佛

政教合一

西藏两大教转世灵童的确定根据以下的依据： 一、或有逝者留下遗嘱，交代大致的转世方位，和环境状况。二、高僧观察圣湖确定转世大致方向环境。三、寻访灵童。四、考验观察灵童，淘汰不合标准的。五、如有一个以上合乎标准的则靠金瓶掣签制度来确定。六、报请中央政府批准（基本都是走形式）以彰显中央政府的权威。

金瓶掣签制度文本收藏 2008-07-07 16:48:15 阅读32 评论0 字号：大中小 订阅 .

关于藏传佛教转世灵童的确认，其实有着严格的过程和标准。虽然在藏传佛教传承的历史当中曾有过并不完全相同的确认方法，但其实质并没有发生太大的改变。比如从一些佛经典籍的记载来看，在乾隆五十七年时，对转世灵童的认定是通过这样几种方式进行的：一、抓阄。如寻访出几个幼童，各方意见相持不下，难以确定时，即采用抓阄法来确定。二、护法神汉作法降神指定。三、高僧占卜指定。四、世俗统治者指定。如第巴桑结嘉措指定的第六世达道嘛仓央嘉措等，但这些只是在特定历史条件下的特例。五、僧俗统治者共同商定。后两种特例说明，活佛转世神秘化或简单化，都服从于统治者的需要。

但到了1792年制定的《钦定藏内善后章程》中则规定用金瓶掣签制度来确认转世灵童。《喇嘛说》碑文中记载为：金瓶掣签之前，要将各方寻访到的候选灵童的名字书于签上，每童一签，贮于金瓶之内。由活佛会同驻藏大臣在众高僧面前举行掣签仪式，掣出一名作为转世灵童。

经过数百年的传承，如今已不再采用上面所说的这些方法了，寻找转世灵童的一般程序是：：首先确定活佛转世的方向，然后由寺院派出高僧分赴各地秘密寻访灵童。确定候选灵童若干，最后确定其中一个为转世灵童，迎回寺庙，举行坐床。

宗教工作小常识

宗教人士是指以宗教活动为职业的宗教教职人员，包括佛教的比丘、比丘尼、活佛、僧尼，道教的乾道、坤道，伊斯兰教的阿訇、满拉，天主教的主教、神甫、修士、修女，基督教的主教、长老、牧师、传道员等。

活佛转世和金瓶制掣签

活佛转世是藏传佛教寺院为解决其首领的继承而采取的一种制度，是藏传佛教特有的传承方式。活佛藏语叫“朱古”，本意为“化身”。活佛转世出自佛教灵魂不灭、生死轮回，佛以种种化身救度众生的观念。最早实行活佛转世的是 13 世纪的噶玛噶举派，以后逐渐为其他教派所普遍采用。凡活佛圆寂后，寺庙通过占卜、降神等仪式，寻觅在活佛圆寂后出生的若干有灵异兆象的儿童，从中选定一个灵童作为他的转世，迎入寺中继承其宗教地位。除此以外，还有世袭活佛、自修成活佛等几种形式。历代中央政权始终把活佛转世工作纳入管理范围，达赖和班禅就是经清朝中央政府册封，并最终发展成格鲁派最大的两个活佛转世系统。

17 世纪以后，活佛转世逐渐成为特权阶层争夺利益的手段。为杜绝大活佛转世中族属传袭的流弊，防止弄虚作假， 1793 年，清朝创立了金瓶掣签制度，颁发两金瓶，一个用于达赖、班禅等藏区大活佛转世灵童的认定，置于拉萨大昭寺，一个用于确认蒙古各部大活佛转世灵童的认定，置于北京雍和宫。凡在理藩院注册的藏传佛教蒙、藏大活佛，均须将寻得的若干“灵童”的名字写于象牙签上，置金瓶上，由理藩院尚书在雍和宫或由驻藏大臣在大昭寺主持抽签掣定。以后遂成定制，金瓶掣签制度确定后，第七世、八世、十世班禅转世灵童和第九世、十世、十一世达赖转世灵童均由中央政府主持金瓶掣签认定，第九世班禅和第八世、十二、十三世达赖转世灵童经中央政府特许，免于金瓶掣签，无论是否掣签，最后决定权在中央

这个问题我回答过：

一、清朝初期西藏的宗教领袖由清帝赐予“达赖喇嘛”和“班禅额尔德尼”的封号。后来西藏的宗教领袖必须经过中央政府的册封。
二、1727年，清政府在西藏设立驻藏大臣，与达赖班禅共同管理西藏。
三、清政府规定 达赖班禅去世后 再选的转世灵童要在驻藏大臣的监督下，从朝廷颁发的金瓶中抽签决定，就是金瓶掣签制度

说明清朝封建社会的中央集权高度强化，西藏一直以来都是中国版图的一部分。

中央集权 指的是 中央政府把权力聚集到中央，就像西藏，派了驻藏大臣，那么西藏的管理决策要经过中央，加强了对西藏的控制。