老子（李聃）到底有多伟大

《耿阁约用“五百字的一
句话”论哲圣老子》
耿阁：著
伟大的老子*中国之骄傲！；实乃无与伦比无人能及也！；老子天下第一！；他是天神天圣之无量天尊也！；他是世界顶端级的唯一哲圣！；他的哲理是凌驾於自然科学与社会科学及之人文科学之上的科学之父或之科学之母！！！；他的哲学思想理论是整个宇宙规律的的化身（即：“是蕴存於整个宇宙间的天道地道人道中的理寓定律准则之化身或之是自然规律之天然法则的化身之理寓；也就是说：“道可道非常道；名可名非常名；道生一、一生二、二生三、三生无穷的道法自然的无为而无不为的德道之思想理论这个仅用约八百汉字所组构成的五千字文的《道德经》就绝然般地将其整个宇宙间的自然规律之天然法则之客观真理及之万事万物万理万情的道理都演绎待尽而且是完全可以统然宣之为无所不包而无所不极且又无所不奂的；故言其思想理论可曰谓之为：“她凌驾於物事理情之上并施寓於物事理情之中”  ；噫吁其之几近乎美奂善然完整臻罕化玄易幻统御百端理妙无限之极致也！；他的宇宙观是整个人类的灵魂并整个人类文明的灯塔。” 
《另外：摘录我自己所著的《妩媚永恒的春天*统御世界的美奂--》之文的“题记特注（四）”中的一小段话以示之》 小文终安，心竭泪干。天恩赐愿，还天命甘。诗曰：“《天赶地催神驱仙使论道德》 不知日月何出落，难顾冷暖啥少多。一字安置几数遍，三天没定半句托。莫非心神偷闲躲？疑然年迈快慢脱？上天入地身魂卖，换点道德经理说。” “老子的《道德经》堪然是：“道德科学”“人文科学”“文明科学”；定然是：“宇宙规律学”“天地人道学”“易道共根学”；概然是：“自然社会学”“终始生命学”哲理唯质学；常然是：“天道学”“地道学”“人道学”“人性学”等之“万教万道”“万规万律”的“百学之父或之百律之母”的万学之学或之万学的智慧学问之科学。” “伟大的哲圣老子以天言志以地寄情以人恩善之天下所物所理所事所情无不言之而极尽也！

　　李耳（约前580年—前500年之后)(诞辰：西周末年庚辰二月十五日卯时），字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”。汉族，楚国苦县厉乡曲仁里人(今河南鹿邑县人)。我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。
　　相传他母亲怀了九九八十一年身孕，从腋下将他产出，老子一生下来就是白眉白胡子，所以被称为老子；老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任藏室史（相当于国家图书馆馆长）。他博学多才，孔子周游列国时曾到洛邑向老子问礼。老子晚年乘青牛西去，在函谷关（位于今河南灵宝）写成了五千言的《道德经》（又称《道德真经》，或直称《老子》、或《老子五千文》）。在道教中,老子是太上老君的第十八个化身
　　相传老子在此点化了函谷关总兵伊喜。后一路西行至盩厔（今陕西省西安市周至县），观此处依山傍水（终南山田峪河）、峰峦起伏，遂在此驻足，并结草为楼修行说经。沿传至今世称楼观台。为国家首批重点文物保护单位，国家AAAA级旅游景区，内存历代文人骚客墨迹碑石三百余座。史称道教发源地。老子羽化后葬于距此八公里的西楼观，现存老子墓。
　　《道德经》含有丰富的辩证法思想，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。道教出现后，老子被尊为“太上老君”；从《列仙传》开始，老子就被尊为神仙。《道德经》的国外版本有一千多种，是被翻译语言最多的中国书籍。
　　老子的思想主张是"无为"，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，反复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。

道教创始人 ---张道陵

道教－中国土生土长的宗教
道教是在中国古代社会宗教信仰的基础上发展起来的一种宗教，具有民族思想和信仰的特征。它的信仰根源一方面来自中国占代社会的原始宗教意识，或者说早期人类对自然现象虚幻的错误反映，认为万物有灵及灵魂不灭的观念；另一方面则是先民的图腾崇拜和祖先崇拜；其次是神话和传说中对鬼神的祭祀。

中国道教从创教的1800多年来，—直道脉不断，宗派繁衍成为中国的国教。青城山也成为了道教的祖庭和圣地。从南北朝时期道教西传后，道教影响遍及东南业各国。如今，作为中国道教教理、教义主要来源的老子《道德经》，是目前世界上最多的译本。老子有关“道”的理论,早已经成为全人类共同的精神财富。青城山列入联合国文化遗产保护区后，中国土生土长的宗教成为了人类共有的文化遗产之地和朝拜、观光的圣地。

张陵青城山创道教

张陵一生的活动，概括起来可以分为四个阶段：一、早期活动；二、为创教作准备；三、创教；四、传教。

张陵出生于沛国丰(今江苏丰县)一个信仰黄帝老子的世家，一说为西汉留侯张良的后裔。公元98年的永平十年张陵与弟子王长、赵升等绕开洛阳乘舟入今江西鄱阳湖，上云锦山，并传黄帝九鼎丹法，在云锦山修炼外丹黄白术，历三年炼成太清神丹，之后又炼成九鼎神丹，即所称“龙虎太丹”，传说龙虎大丹炼成后，山显龙虎之形的瑞应，遂改云锦山为龙虎山，公元126年，鹤发童颜的张陵率弟子数人山龙虎山辗转长安，翻越秦岭经古栈金牛道入蜀。

张陵入蜀之后，首先在今大邑县境内的鹤鸣山积极为创教作准备。其原因主要有两方面因素：——是巴蜀从上古以来受到代表东方文化的楚文化的影响极深，楚文化中巫文化(或称鬼道文化)在东汉张陵创教之前已经形成巫教社团；二是张陵要与从战国时楚国就已经凤靡“淫祀”并影响巴蜀的巫教抗衡，必须积极为创教前作思想教理准备，在创教前后，他先后撰写完成了《老子想尔注》、《黄书》、《道书》、《二十四图》等二十四道书，并以符水等治病，发展教徒。

张陵刚移居青城山天师洞的一个黄昏，与青城山一带分为八部鬼帅的巫教社团斗法。他在装扮上一是穿黄色道袍，佩剑，持印与戴符，之后被称为天师剑、天师印、天师符，成为天师道传教的最重要嫡传信物。青城山一带的巫教八部鬼帅、六大魔王斗法失败后，被禾师道改造与同化，如今青城山上的“降魔石”、“掷笔槽”、“洗心池”等，就是当时斗法之后的传说。不过天师五斗米道在巴蜀等传道的过程中，也有一段与巫教鬼道相互影响渗透的过程。特别是张陵主子张鲁据汉中政教合一30年。

张陵在青城山站稳脚跟后，便开始了以巴蜀为中心的二十四治的传教活动和建立天师五斗米道的宗教社团组织。

建治之后，张陵受西汉卜洲三岛传说的启发，构想出道教的三十六洞天，七十二福地，所谓的洞天福地遍布中国传说中的修道大小名山。并为天师道制定朝礼，祭祀的黄色道服，并亲自拟定法篆传授制度，道戒律条等。

中国道教在东汉时太平道因“黄巾起义”失败受到严重打击转入传教的低潮，干家道和李家道都是家庭道影响范围和影响力较小，只有张陵的天师五斗米道自创教以来道脉不断，影响及东南亚和一些西方国家，成为中国传统的宗教。

出版报

，

老子比孔子地位高 首先孔子是老子的学生 老子成仙 孔子成圣 圣人肯定没有神仙地位高 最关键的是儒家有非常大的局限性

老子牛逼。
老子道德经区区五千言，被全世界人研究。
孔子，不过是发明了儒家思想，被统治者利用罢了。

孔子更厉害，知名度，社会贡献完胜老子，老子所讲的东西大多是模棱两可的，到的经历所讲的东西。你怎么去解释都对，一百个人读有一百个答案，所以对世人都产生了一种神秘感，让人觉得高深莫测，其实有点故弄玄虚。而孔子能用最简单的方式让世人理解他高深的思想显然更高一筹，学术性的东西一般都是讲究深入浅出，再者说，假如没有老子，对我们民族的影响并不大，但要是没有孔子，我们的民族还存不存在都两说着

他的儒家思想成就了一个民族，但也害了这个民族 ，儿不嫌母丑，不要忘记了中国曾经辉煌时候，儒学的作用， 还有对很多历史问题， 不要全盘归纳在一项事物上面，历史还有很多原因。 但至少儒学让中国辉煌了一把。

老子肯定比孔子强，孔子都要叫老子老师。孔子被称为万世师表，他的儒家思想成就了一个民族，但也害了这个民族

老子（前570年左右-前470年左右），思想家。姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。相传生活在春秋时期。道家学派创始人。在道教中，老子是一个很主要的神仙，被称为太上老君。

生平

老子的籍贯是楚国苦县（今河南省周口市鹿邑县）厉乡曲仁里，鹿邑县境内仍有老君台遗址。

曾经做周朝的守藏吏，管理周朝的国家藏书。据说孔子曾向他学习礼法。后西出函关，不知所终，幸被关令尹喜叫住，留下千言《道德经》才放行。

主要成就

老子的作品的精华是朴素的辨证法。例如名句：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。物或损之而益，或益之而损。虽然他的作品中存在许多时代的局限。但是这部流传2000年的《道德经》，的确是跨时代的作品。在不同的时代，这部作品会被解释出不同的含义。有人曾统计，道德经是仅次于基督教圣经被翻译语言最多的一部作品。圣经是传教士主动翻译的，这部作品则是被许多民族欣赏而自行翻译的。

在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。 在政治上，老子主张无为而治、不言之教。 在权术上，老子讲究物极必反之理。

主要著作《道德经》，也直接叫做《老子》。

道教中的老子

在道教中老子被尊为道祖。从《列仙传》开始，把老子列为神仙，还说老子重视房中术。东汉时期，成都人王阜撰《老子圣母碑》，把老子和道合而为一，视老子为化生天地的神灵。成为了道教创世说的雏形。而在汉桓帝时，汉桓帝更是亲自祭祀老子，把老子作为了仙道之祖。

都是正确的
老子，姓李，名耳，谥曰聃，

参考：
李耳：老子，姓李，名耳，谥曰聃，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生活于前571年至471年之 间曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响

李聃 正确 老子名 耳 字聃 古代的“名”，其实是今天我们常说的乳名或小名，古代的“字”，才是今天姓名中的“名”，即现在所谓的学名、大名或大号 所以老子是 李聃 并非李耳

老子本名既不叫李耳也不叫李聃，老子本名叫熊襄老，楚国令尹联尹，周王朝柱下使图书藏室使，楚庄王熊吕长子，楚共王熊审哥哥。

老子（前570年左右-前470年左右），思想家。姓李名耳，字伯阳，有人说又称老聃。相传生活在春秋时期。道家学派创始人。在道教中，老子是一个很主要的神仙，被称为太上老君。
生平
老子的籍贯是楚国苦县（今河南省周口市鹿邑县）厉乡曲仁里，鹿邑县境内仍有老君台遗址。
曾经做周朝的守藏吏，管理周朝的国家藏书。据说孔子曾向他学习礼法。后西出函关，不知所终，幸被关令尹喜叫住，留下千言《道德经》才放行。

如果观点不实用就不会伟大了。老子的观点是很有用的，学习了有智慧，就能分辨是非。如今的人连善恶都不会，往往就被陷害。凡人只要学习了自然可以成为圣人。也不会执着于俗事。

都不知道古文怎么念的，颠三倒四，一会儿说老子伟大，一会儿又说他的观点没什么用，既然没什么用处，还谈什么伟大。凡人不执着于凡事，那执着什么？那样现实吗？有理想主义者当然就有现实主义者，本来就是相互补充的。中国文化传承千年，也没见到两家谁灭了谁。

谁说的？

佛祖释迦牟尼当年证道后，叹曰：奇哉！人人皆有如来智慧德能，但以妄想执著不能证得。老子也讲：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。

1、道可道，非常道；名可名，非常名。道德经开篇就说出宇宙真相，直接了当，真实了义！

无尽藏比丘尼在向六祖慧能请教时，大师说不识字。她说你连字都不识，怎么能理解经文？大师对曰：诸佛妙理，非关文字，尼乃大异之。佛祖经年说法，竟问：须菩提，于意云何，如来有所说法不？又说，一切法皆是佛法。佛法者，即非佛法也。

佛家讲“言语道断，心行处灭”、“离语言相、文字相、心缘相”、“汝等比丘知我说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法”、“如来所说法，皆不可取，不可说，非法非非法。”

2、故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。“常无欲”的状态就是“行深般若波罗密多”的状态。 “妙”实际上是现量，指本来的面目和真实的存在，是指本有的状态和属性，佛学讲“清净本然”“常住妙明”。

“徼”是表面的东西，外在的东西。“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，这里讲的是认识论。佛学上的六根、六识、六尘相互关系叫六入、十二处、十八界，老子只用“有欲”两个字就概括完了。

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”、“无为”、“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。《中庸》中讲：“唯天下之至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之化育”属于“观其妙”。

释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！

3、吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”

而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”

4、“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！这里老子说的“无知”，就是不知见立知。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”。

“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。

老子讲的“无知”，不是“愚昧无知”，而是了达究竟一相，无二无别的大智慧之圣智。凡夫的知见，如来称为“无明之本”，是我们不能开显本具妙明智慧的最大障碍。清除这种“知见”，才能脱离愚昧的“无知”。所以，佛陀讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃，无漏真净。”“因不了法界一相，故说心有无明”。

5、凡夫“不知常，妄作凶”，不由自主，二元对立心识刹那不停，妄心妄念相续不断，此为动不善时。事相中，把握机宜，教化开启学人，啄啐同时，不失时机，是禅宗大师善施机教的“动善时”。孔圣人“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也”，亦属“动善时”。

居善地，心善渊：一个心净的人，他到哪里都是净土，就是「居善地」。「心善渊」就是一个真正开智慧的解脱者，他是虚怀若谷，身心很柔软，不懂的我们就学习！

6、迎之不见其首，随之不见其后，执古之道。。前不见头，后不见尾，佛家谓之曰“前前无始，后后无终”，都是一个意思。道是从古至今，本来就存在。孔子曰：述而不作。孔子说他自己只是在重复讲述古圣先贤说的话，没有一点发明创造。孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。

大道法而如是，从没离开我们的真心。

7、大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。

如果还在讲仁、讲义，表示离开了大道；若修行还在展现我是、我能，表示还没有解脱。老子认为说：如果一直强调仁义道德、忠孝，表示你离开一体世界，落入在二元对立的世界，世间法就是在二元对立的世界里面。不是说仁义不好，老子都是以高标准在讲，如果以世间法来讲，当然仁义、慈悲、孝仁爱这些都不错，但是要讲解脱法、究竟法，这是退而求其次，因为失去了解脱的质量。

智慧出，有大伪。这里的智慧是世间的世智辩聪，展现我是、我能、我慢的聪明才智、智慧，如果一直标榜聪明才智，世间就会有很多的伪诈。

六亲不和，有孝慈。如果大家都是很仁爱，和平相处、互相尊重，以平等心善待一切，当下做所该做，不必特别强调、刻意标榜孝子。

8、绝圣弃智，民利百倍。

老子讲「绝圣弃智，民利百倍」，在《阿含经》课程也有讲到，如果你标出「圣、凡，大、小，高、低…」就是「二元对立」，变成佛陀是圣人、我们是凡夫，甚至有的人认为自己是仆人，上帝是主，耶稣是上帝的儿子，其它人都只是迷途的羔羊，没人敢承认自己是上帝的儿子，这样就是大妄语，这样就是大我慢。

老子所言“不上贤”的意思是：不要象制造偶像、明星一样把那些较充分发挥出自己的潜能，在某些方面才能突出，有较大成就,或名气、地位较高的人，塑造成在民众心目中高高在上的个人价值的普遍典范。

因为，每一个人都是由自然创造，都有自己潜在的，独一无二的才能和特长，就象山上山下的各种花、草、树、木、虫、鱼、鸟、兽一样，在保持社会自然生态方面都有各自不可或缺的价值。然而，一旦这个社会将个别人的才能、特长，作为普世价值观的做法时，就必将导致个人自性的自然需要与内心欲望不一致，以及实际能力与预期能力不一致。

这种不一致必然个人内心的冲突，从而导致社会矛盾、斗争的产生，而这又必然导致生社会生态的失衡。有矛盾和斗争就必然会导致投机取巧、弄虚作假、虚荣、欺世盗名等现象的出现。

既然，老子不主张搞偶像崇拜，所以他又提出了杜绝偶像崇拜的根本措施——“绝圣弃智”——即建议统治者教育民众不要有偶像（圣贤）崇拜的心理，并且要放弃利用智谋（投机取巧、弄虚作假、虚荣、欺世盗名）去获取不正当利益的行为和想法。现在国家讲要容纳多元化思想。

9、是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。

一般的见识以为道家是逍遥世外或者应时而动，而这句话说明：要学圣人之道的人，更应该有为世人与众生，挑负起一切痛苦重担的心愿，不可一日或离了这种负重致远的责任心。这便是“圣人终日行而不离辎重”的本意。“终日行而不离辎重”是说志在圣贤的人们，始终要戒慎恐惧，随时随地存着济世救人的责任感。如果真正有道之士，到了这种地位，虽然处在“荣观”之中，仍然恬淡虚无，不改本来的素朴；虽然燕然安处在荣华富贵之中，依然有超然物外，不受功成名遂、富贵荣华而自累其心，这才是有道者的自处之道。这里的“荣观”的“观”字，是破音字，应作古代建筑物的“观”字读，不可作观看的“观”字来读。“燕”字，通作“晏”，便是安静的意思。

这就是“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，真正的无为，为而无为，无为而为，心不染著。表面上热忱的做，心里若无其事。无为不是消极避世，不做事情；也不仅仅只是遵循自然规律，应时而动。孔子，圣人也，“只其不可为而为之”，表面看好像是“有为”嘛。这真是曲解圣人本意，金刚经上也提到“一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”圣人虽入圣程度不一，却都是物我两忘，宠辱不惊，也即金刚经上所言“无我相、人相、众生相、寿者相”。在我看来，耶稣也是菩萨，说法教化虽与我们不同，但也是随缘示教，见机说法（随西方人的根机因缘：那个时候西方就那个层次的环境和文明程度，没法接受更高深的道理），就是“随众生心应所知量 ”；最后主动舍生取义，为众生赎罪。 看来，耶稣基督也是破除了“二元对立”的圣者，因他知道众生一体，否则怎肯舍掉自己身躯；倘若众生不是一体，众生又怎么会因耶稣赎罪而得益呢？所以，判断真正的圣者无为，根本的标准是“心地”！

「虽有荣观」当荣华富贵来临的时候，也是「燕处超然」，以平常心来对待。

10不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

道是无所不在，法界的真理实相也是无所不在、超越时空。不必到远方去找，不必到他方世界去找道、找净土，因为我当下就在道的怀抱里面，还要到哪里去找呢？！我不必打开窗户，不必心外求法。前文是不必到他方世界去找，后文是不必心外求法，不必到外面去找，同样都能够见到天道。不为而成就是来到无修、无证、无所得的境界。

11、为学日益，为道日损，损之又损，以致于无为。

烦恼障、所知障越多，道心越被障碍覆盖。菩萨的我执、法执破除了，就到无为（一真法界）了。故佛家云：法尚应舍，何况非法！

12、圣人无常心，以百姓为心。

圣人无常心。解脱者是没有固定不变的成见，没有自私自利，也没有预设立场。以百姓为心他的起心动念是念念为天下苍生，以百姓心为心，无我、无私。

13、知者不言，言者不知。

《维摩诘经》上讲不二法门，唯有维摩诘“默然无言”，大智文殊叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”《金刚经》讲：“若人言如来有所说法，即为谤佛。”“须菩提，说法者无法可说，是名说法。”“诸佛妙理，非关文字”《信心铭》曰：“多言多虑，转不相应；绝言绝虑，无处不通。”

《庄子·天道》中桓公与轮扁的对白说得很明确。“桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：‘敢问公之所读者何言邪？’公曰：‘圣人之言也。’曰：‘圣人在乎？’公曰：‘已死矣。’曰：‘然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’桓公曰：‘寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。’轮扁曰：‘臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！’”的确，这桩公案中“得之于手而应于心，口不能言”的微妙，唯证者所知。轮扁以得心应手的体证体悟，体现出心手一相无碍相通，而二相的语言要表达一相的得心应手，就显得苍白无力。这正说明了二相的极性“有欲认识”只能“观其徼”（糟魄而已），而一相的“无欲认识”才能“观其妙”（得心应手而口不能言）。

14、古之善为道者，非以明民，将以愚（朴实、厚朴）之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脱百姓的二元对立观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为“逍遥游”。

自古以来，真正体道、悟道的人，如果要教化众生或是摄化众生，不是要越展现世智辩聪，以及我是、我能、我慢，越来越聪明、越厉害，因为这是人类自我越膨胀。将以愚之的愚之，不要以为解脱者是推行要愚民政策，而是让你返璞归真，回到敦厚、朴实、忠厚、老实的本性。

「民之难治」为什么百姓会难治理呢？「以其智多」因为智巧伪诈、世智辩聪，错误的教育方式越多，人民反而越来越狡猾，越会钻法律漏洞，或是智能型的犯罪，都是错误的教育教导出来。「故以智治国，国之贼」如果是用世间思维、世智辩聪治理国家，就是国家的贼，会越治越乱。这样的教育普及未必是好，人民反而失去敦厚的质量，离道越远。

15、我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈为普度众生；俭是淡泊寡欲，是清净心；不敢为天下先是因为体会整个法界就是无我、无私的精神，当悟道之后，就是“不与众生争”，而且会甘心居众人之后。

老子的三宝，正是佛家所说的利乐有情（“慈”）、庄严佛土（“俭”）、不为自己求安乐，但愿众生得离苦（“不敢为天下先”）。

16、知，不知，上；不知，知，病。

你知道「你不知道」，才是真正的知道！如果你能够知道说「哦！我真的不知道」，明「无明」。我们在讲十二缘起的时候，有讲到最深的，但是当我讲出这些，一样我又被攻击！说：「人家经典不是这样讲！」好啊！随便啊！佛陀所讲的十二缘起，是在探讨第一因，到最后是来到「无明」，我在《阿含经》课程里面有提到，所有问题最终的答案就是“没有答案”。问题最终的答案是“没有答案”，如果你认为你很行，我很有学问、知识很高，我什么都知道、什么都懂，一方面因为你是在无明的世界，但是你不知道；一方面你在展现我是、我能、我慢，但是你不知道；一方面你在苦海里面，但是你还不知道，你还在麻痹的情况里面。所以，知道「不知道」，才是真正的「知道」。

佛家说：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。同理。

17、和大怨，必有余怨；安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

怨以和来解，和后仍有余怨，这不是最好的办法，故称不上为善。因为，和解是两相调谐，不是一相相融，只有不二一相，同体不分，才无有怨，何谈余怨。老子要人们体道一相，无怨可和，才是为善。老子主张“报怨以德”，佛陀主张“若人捶詈，同于赞扬”，和怨要以无怨为“和”，“若人捶詈”（打骂），要以赞扬视之，自然与道不远。“故圣人执左契，而不责于人”者，有债主之契据（合同），却无有债权之索还心。佛家称作三轮体空（债权、债务和债物，当体皆空，本无自性），无施可施。施不求报，亦无求报心。道本一相，一相焉有能施所施？！故有道者体道，三轮体空，无人无物，何有责人之说？有德之人体道之一相（“有德司契”），无求无索，无人无我，在生活中尽是奉献施与，“为而不争”，“利而不害”。无德之人二相执著，识心分别，故像追索租税一样攀缘摄取，极性极化，人我对立，顺喜逆瞋，私欲情念不息，亲疏远近炽然，差别对待分明，违背天道平等，与“道”之无私、无欲、无为、自然相异。

金刚经云：须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。

于相不着，于人不着，自然不苛责于人。

1、 孔子说“述而不作，信而好古”，这两句话就是告诉我们，夫子一生他所学的、他所修的、所教的、所传的，不是自己的东西，自己一生没有创造、没有发明，全是古圣先贤留下来的，他不过是用文字把它记载，流传给后世。《论语》里面许多的话，我们相信都是千万年前古圣先贤传下来的。释迦牟尼佛也不例外，四十九年所说的一切经，清凉大师告诉我们，都是古佛所说的，他说世尊曾经讲过，世尊说，他从来没有将古佛所说的经上加一个字，比孔子的态度还要严谨。东西方的圣人给我们做榜样。也就是说，人人佛性本有，在圣不增，在凡不减。以前如是，现在也这样。 孟子也说万物皆备于我。佛法讲“自性、真如、法身。。。。。。”，基督教说终极真理，柏拉图说真理就在你心中。真理是真心中流露出来，不是要通过发展自然科学技术得到的。

大道法而如是，从没离开我们的真心。在本体上，孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。……我叩其两端而竭焉。”（《论语》）孔子说，吾“无知也”。孔子没有分别之“知”（识），但有二相归一相之“智”。因为，孔子“叩其两端（两极）而竭焉（消除二元对立，泯没对待）”。孔子“竭”其“两端”，就是“中”，“中”就是“抱一”、“得一”。“中庸”是孔子“抱一”、“得一”的理论基础。中庸之“中”，是指宇宙万物的本体（“中也者，天下之大本也”），“庸”是指本体之相用也。中庸者，体相用一如也！所以，从认识论来看，能达到体相用一如境地，就是“中庸其至矣乎”！孔子明确指出，很少有人能契此（民鲜能久矣），说明其境界的高雅。

君子中庸，小人反中庸。佛陀称此君子为“大心凡夫”。虽是凡夫，已发大心（大愿）追求。追求不息，就叫精进；精进之极，孔子称为“君子中庸也，君子而时中”。时时能契中庸，佛陀称为不退转菩萨。故时而中庸的君子，必得三昧正受，达无生法忍！

还有，道书也说：“离有离无之谓道”。这与佛家所论的“即有即空，即空即有”，其义相通。

2、 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

成佛之道就是大学之道，觉悟之道。佛家的戒定慧就是儒家的止、定、得，因戒生定，因定生慧，是三个学习过程。明德就是众生都有的光明德性，佛教称佛性。“明德”，人人具足，凡圣一如，本自圆成，非假修证；就是惠能说的：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”
明便是修证，回归自性，回归自己真心，就达到了“至善”，佛法讲成佛了，彻底解脱了。明明德是自己觉悟，大彻大悟，度众生是亲民。可见，“大学之道”就是自觉、觉他，觉行圆满。做到自觉觉他圆满，就是“止于至善”。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

“格物”是格“物”之本末，“事”之终始。佛家的转识成智就是儒家的“格物”，突破二元对立思维。格到心境一如，本无内外， 才是真正的“明明德”。明白了外物不外，色身不内，皆“明德”所现之“物”，无内外，无主客，即能转六识为妙观察智。此智开显，自然破除思维极性，再不二相分别，我执破除，自然“意诚”（“知至而后意诚”）。“意诚”必然“心正”，心为一身之主，心正而明了“明德”，自性开显。

“明明德”而智慧光照，触着皆化，故先家齐；“明明德”于全家族，智德更盛，足以普化邦国；国国皆“明明德”，自然天下平，这是从外来说。从内来讲，“意诚”则我执破，“心正”则法执亡。明五阴、六入、十二处、十八界本自“明德”之相，相不异性，性不异相；相即是性，性即是相。直下承当，则可谓“家齐”、“国治”、“天下平”之实质也！从“格物致知”到“天下平”，这是儒家“从事于道”、“同于道”的修证历程。发菩提心，上求下化，四摄、六度，行菩萨道，自觉觉他，觉行圆满，这是佛家“从事于道”、“同于道”的修行过程。“方便有多门”，“归元性无二”，故儒释道三家本质不异！

《大学》讲‘格物致知’、‘正心诚意’。此处的‘正心’与《大学》讲的‘正心’，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。‘格物’，‘格’是格杀，‘物’就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。‘致知’，‘知’是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就“常生智慧”，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。

这就是慧能说的明心见性方法“若能正心，常生智慧。”比如子路的“闻过则喜”正是《坛经》“见人不是，诸恶之根；见已不善，万善之门”。曾子就相当于神秀，他发明了“慎独”，“吾日三省吾身”，就相当于神秀的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。

3、对于佛道基督耶稣的“感应道交”，儒家易经也说“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”

儒家虽更注重于日常伦理，但也说六合之外，存而不论，“不论”并不否认“存在”。在人事处理上，更多儒家学人采取直接的方式，而法家则强权，佛家善巧方便。

4、孔子说：“毋意，毋必，毋固，毋我”。释迦牟尼佛说：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”老子曰：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？

而《法句经》也说：昔世尊在祇园精舍，有四比丘，共论世间何者最苦？一言淫欲，二目饥渴，一言嗔恚，一言惊怖，共诤不止。佛言：“汝等所论，未究苦义。天下之苦，【莫过有身】，饥渴、嗔恚、色欲、怨仇，皆因有身。身者，众苦之本，祸患之源！”

老子是讲圣人如何，孔子是讲君子如何，的确老子更伟大。你认为老子的观点不实用是因为圣人极少，而君子相对更多。老子讲的是超脱，孔子讲的是俗世。

你的意思就是道就是上帝，1+2=3是真理，得，你有资格跟小学生探讨真理了。