云在青天水在瓶。是什么意思?
谁能帮我解释下,谢谢、“云在青天水在瓶”这句诗出自一个佛学故事。唐朝会昌年间,山南东道节度使李翱数次派人请药山惟俨禅师进城供养,均被禅师拒绝。一日,李翱亲自登门造访,药山座在蒲团上,手拿经卷故意不理睬他。李翱忿然道:;见面不如闻名!;说完拂袖而出,这时,药山冷漠地对他说道:;太守怎么能贵耳贱目呢!这一句话使得李翱为之所动,遂转身礼拜,并问道:;什么是道?;药山禅师伸出手指,指上指下,然后问:;懂吗?;李翱说道:;不懂。;药山解释说:;云在青天,水在瓶!李翱听过药山禅师的点化,茅塞顿开。原来真理就在青天的云上,瓶里的水中!道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗:;证得身形是鹤形,千株松下两函经。我来问道无余话,云在青天水在瓶!只要领悟,就不算太迟。李翱下山后随即卸甲归田,从此足不出户隐居山林。古人求师论道讲究一个缘字,学而优则仕的传统观念主要是来自于儒家思想的长期熏陶,能放下身外事,淡薄名利的人毕竟是少数。也许只有曾经沧海游历巫山的人,才会对清水浮云有更深刻的体会吧
白云对于水来讲高高在上,但是它永远不像水一样透明,这正如官场一样,高高在上只关心政事.工作而忽略了生活的美好与自由自在,而水正和白云形成了鲜明的对比,一天一地,而水是清澈透明的,自由自在的,为自己的理念而生存,这正是远离世俗的一种体现。
在广阔的青天之上飘浮的是纯净的白云,在狭小的瓶颈里装的是纯净的海水,无论在青天之上的云,还是瓶颈中的水,唯一不变的是它们纯净的颜色。这个大概就是人们一直以来追求的小清新就是这种吧。。
水在瓶中,亦如云在天中,物性无别,万法归一。认清本心,则云之潇洒,水之恬静,也能相通。在天上,就做潇洒的云;在瓶中,就做恬静的水,把握住“现量”,就能够得到自在。
就是字面上的意思。井水不犯河水的潜在意识
到底是“云在青天水在瓶”还是“云在青山水在瓶”?
“我来问道无余说,云在青山水在瓶”出自唐李翱的《来南录》,说的是他松下遇一研读佛文的僧人,李翱出于好奇问其何为道,该僧人以手指天,再指地说道“云在青山,水在瓶”,李翱开悟礼拜道:“炼得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无余说,云在青山水在瓶”。
唐时,李翱向惟俨禅师请教何谓佛法智慧。惟俨禅师用手指上下,问,懂得么?李翱说不懂。惟俨禅师说:“云在青天水在瓶”。
真正的智慧,就是自自然然。青天之上,白云飘动,随风舒卷;水在瓶中,清澄如镜,如如不动。云动水静,一个那么高远,一个那么透澈,多么自然、恬静的境界。
《文化名家话佛缘》中的文字,随和、自然、清新、恬静。比起诗歌、小说来,这些纪实的散文,更真实可信,更贴近心灵。在这些名家的启示下,我们发现,佛教的智慧是实用之学,而非“表演秀”。
这一切,来得自然亲切,同样是“云在青天水在瓶”。
云在青山水在瓶!
鼎州李翰刺史向药山(唐代禅僧惟俨)玄化,屡请不赴,乃躬谒之。山执经卷不顾。侍者曰:“太守在此。”守性褊急,乃急:“见面不如闻名。”拂袖便出。山曰:“太守何得贵耳贱目?“守回拱谢,问曰:“如何是道?”山以手指上下,曰:“会么”?守曰:“不会”。山曰:“云在青山水在瓶。”守忻惬作礼,而述揭曰:“炼得身形似鹤形,钱株松下两函经。我来问道无余说,云在青山水在瓶。”
应该是云在青山水在瓶,见《东南录》
云在青山水在瓶
云在青天水在瓶
"云在青天水在瓶"这句话该怎么理解
“云在青天水在瓶”出自李翱《赠药山高僧惟俨(其一)》,
它有两个意思:
1、一个意思是万物各有各的去处。
云飘在天上,水只能呆在瓶中,这就必然导致不同的眼界,不同的行为作风。 同一类的事物,处在不同的位置上,就会有不一样的行为做风。
一切自有它们的归宿、来源和本性,性命相合,各归其所。如果硬将不同层次的事搅在一起,或用世俗功利要求,必然要混乱失望的。
2、另一个意思是比喻差距之大无交集的可能。
在青天的云,和在瓶中的水本是一物。只是形态不同。
这就说明你是什么样的形态修为,就决定了你在什么位置。
又或者,你不以在瓶悲,以平常心态对待。
而这种心态,其实也是一种修为。
扩展资料:
创作背景:
李翱是中唐时著名的政治家、文学家和哲学家,当时任湖南澧州刺史,药山唯俨禅师驻锡的药山道场,正是他的治下。
李翱早就景仰药山禅师的嘉声,以太守之尊屡请不至,于是就屈驾亲自拜山。哪知到了药山,唯俨禅师执经在手诵读,根本就不理他。
李翱的侍者就告诉唯俨禅师说,太守大人来看他了。但他也是不顾。李翱性急,见了很不了然,说:“真是见面不如闻名啊。”拂袖就出。
这时唯俨禅师回过头来说:“太守何得贵耳贱目?”——相信耳朵的虚闻还是相信眼睛的实见呢?这句极有分量,李翱心中一震,立即谢过,并请教大道。
当他问:“如何是道?”时,唯俨禅师一言不发,却用手上下一指问:“会么?”李翱茫然不懂,唯俨禅师才说:“云在青天水在瓶。”李翱悟性毕竟不凡,当下“欣然”,于是就题了这首诗赠唯俨禅师 。
参考资料来源:百度百科-云在青天水在瓶
一、“云在青天水在瓶”的含义:
云在天空,水在瓶中,皆是事物本来面目,没有特别的地方
二、出处:《赠药山高僧惟俨二首》唐代文学家李翱赠与药山惟俨禅师的组诗
三、全文:
练得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无馀说,云在青天水在瓶。
选得幽居惬野情,终年无送亦无迎。有时直上孤峰顶,月下披云啸一声。
四、全文释义:
练就身姿像鹤一样挺拔,松树下看经文。我来求学问道,回答说云在天空,水在瓶中。选了幽静的地方,终年不见人。有时候登上山顶,在月色下长啸一声
扩展资料:
一、赏析:
披云月下,崇冈长啸,一直是前人悟证天地至理而无法言说时所钟爱的一种抒怀方式。无论禅者还是道家亦或儒子,均明晓天人合一之大道,并从中得到法悦。
二、创作背景:
李翱是中唐时著名的政治家、文学家和哲学家,当时任朗州(今湖南常德)刺史,药山惟俨禅师驻锡的药山道场,正是他的治下。李翱早就景仰药山禅师的嘉声,以太守之尊屡请不至,于是就屈驾亲自拜山。题此诗赠惟俨禅师。
参考资料来源:百度百科-赠药山高僧惟俨二首
这句话包含了两层意思:一是说,云在天空,水在瓶中,就好像我们人的鼻子是直的和嘴巴是横的一样,都是事物的本来面目,没有特别的地方。你只要领会事物的本质,悟见自己的本来面目,也就明白什么是道了;第二是说,瓶中的水,好像人的心一样,只要保持清净不染,心就像水一样清澈,不论装在什么瓶中,都能随方就圆,有很强的适应能力,还能刚能柔,能大能小,就像青天上的白云一样,自由自在。
在广阔的青天之上飘浮的是纯净的白云,在狭小的瓶颈里装的是纯净的海水,无论在青天之上的云,还是瓶颈中的水,唯一不变的是它们纯净的颜色。 是说让人保持淡泊名利的境界和善良。还有一个。不必去计较云将变成水,或是水会变回云,是云就以云的立场在天空逍遥,是水就医睡的立场安逸自在。
赠药山高僧惟俨(其一)
李翱
炼得身形似鹤形,千株松下两函经。
我来问道无余说,云在青天水在瓶。
惟俨俗姓寒,年十七出家,初事惠照禅师,后谒石头希迁,密证心法,得其衣钵,住澧州药山,大畅禅风。当时李翱任朗州刺史,仰慕其名,乃入山谒之。《宋高僧传》卷十七记载了他们的这次会见:“(翱)初见俨,执经卷不顾,侍者白曰:‘太守在此。’翱性褊急,乃倡言曰:‘见面不似闻名。’俨乃呼,翱应唯。曰:‘太守何贵耳贱目?’翱拱手谢之,问曰:‘何谓道邪?’俨指天指净瓶曰:‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明,疑冰顿泮。”可见,“云在青天水在瓶”一句本是惟俨所言,被李翱融入诗中。又据《五灯会元》卷五,惟俨示法的方法大致上是这样的:“问:‘学人有疑,请师决。’师曰:‘待上堂时来,与阇黎决疑。’至晚,上堂众集,师曰:‘今日请决疑,上座在甚么处?’”其僧出众而立。师下禅床,把住曰:‘大众,这僧有疑。’便与一推,却归方丈。”竟以不言为言,正可作“我来问道无余说”的注脚。但在李翱的询问下,他还是说了一句话:“云在青天水在瓶。”这句话怎么使李翱顿悟的呢?水在瓶中,亦如云在天中,物性无别,万法归一。认清本心,则云之潇洒,水之恬静,也能相通。在天上,就做潇洒的云;在瓶中,就做恬静的水,把握住“现量”,就能够得到自在。这,或许就是李翱从惟俨那里得到的启示吧!
唐朝会昌年间,山南东道节度使李翱数次派人请药山惟俨禅师进城供养,均被禅师拒绝。一日,李翱亲自登门造访,药山座在蒲团上,手拿经卷故意不理睬他。李翱忿然道:"见面不如闻名!"说完拂袖而出,这时,药山冷漠地对他说道:"太守怎么能贵耳贱目呢!"
这一句话使得李翱为之所动,遂转身礼拜,并问道:"什么是道?"药山禅师伸出手指,指上指下,然后问:"懂吗?" 李翱说道:"不懂。"药山解释说:"云在青天,水在瓶!"
李翱听过药山禅师的点化,茅塞顿开。原来真理就在青天的云上,瓶里的水中!道在一草一木,道在一山一谷,道在宇宙间一切事物当中。他当即提笔写了一首诗:"证得身形是鹤形,千株松下两函经。我来问道无余话,云在青天水在瓶!"
只要领悟,就不算太迟。李翱下山后随即卸甲归田,从此足不出户隐居山林。古人求师论道讲究一个缘字,学而优则仕的传统观念主要是来自于儒家思想的长期熏陶,能放下身外事,淡薄名利的人毕竟是少数。也许只有曾经沧海游历巫山的人,才会对清水浮云有更深刻的体会吧。
文章标题: 今年高考作文题如果是云在青天水在瓶应该怎么写
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