《道德经》推崇“勤劳”吗

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既得其子，复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。

天下有始以为天下母

天下万物都是道所生，所以道就是天下的本源，就是天下万物的开始，因此，我们可以把道称作天下万物共同的母亲，

我们有句话非常熟悉，叫道法自然，那道怎么才能法自然呢？这里面就有个法则在里面，所以这一张，老子就想把它说的很清楚，要说清楚也不容易，还是要靠我们一步一步去领悟，那道虽然看不见，虽然摸不着，但是我们从第一张读到现在，我们应该，脑海里很明白，它是万物的本源，（本体）

既得其母，

你既然找到了万物共同的根源，你既然知道宇宙是有一个本体存在的，

以之其子

你就应该从这个本源，来看到它所产生出来的一切，一切的现象，我们眼睛所能看到的只是现象，不是本体，只是儿子，不是妈妈，你看到这个儿子，你就知道这个儿子是妈妈所生的，那你不应该停止在现象的部分，你就应该去找到生出这些现象的本体，我们一般人没有这个习惯，我们整天在现象里打转，总觉的一切都是变动不居的，一切都是摸不清楚的，因此，就慢慢养成一种坏习惯，叫做随波逐流，随波逐流还没有关系，最后就变成投机取巧，同流合污，那不是好现象，

所以我们现在常常讲一句话，总觉得自己讲的很有道理，什么话？

一切一切都在变，只有变是唯一不变的，

这句话是非常有问题的，因为本体是不变的，唯一变的是不变，不是变啊，

变是现象，现象背后有一个本体，现象是万变的，但是本体是不变的，所以我们还是要再说一遍，以不变应万变，才是正确的，不要随便去改动它，说什么以万变应万变，那就是没有原则，那就是整天在这里随着现象迷失了自己，那不应该的，所以老师再告诉我们，

既得其子，复守其母，

你既然看到了现象，你也知道，现象只不过是儿子，你就应该回归到本源，你就应该去，守住那个道，守住那个妈妈，而不是老在儿子身上打主意，这样的话，你就会有一个很好的成绩，叫做什么？

没身不殆

这一辈子都不会有危险，那个道是最会保护我们的，你一定要好好去守住，怎么守？就是法则，你道要法自然，你怎么法？下面老子就给我们具体的说

塞其兑，闭其门

塞：堵塞。兑：眼睛

眼睛看了心很喜悦，那是好事情，还是坏事情？那你就容易受到外界的引诱，所以老子就告诉我们，你要赌塞住这个让你很喜悦的主要的来源，就是眼睛，他叫我们目不妄视，你要维持你内心的安宁，内心的虚静，因为眼睛看到心就会动，那就违反老子所讲的原则，你怎么可以随便动心呢？你动心就要赶快控制，

闭其门

闭就是关闭，门就是口

所有的事情都是从嘴巴闯出来的祸，目不妄视，口不妄言，这就是你情欲的通道，你要自己控制住，那你就会

终身不勤

勤就是勤劳，终身不勤：终身都不忧苦，

为什么要勤劳？就怕赚不到钱，怕找不到工作，

那你现在终身都不受这些限制了，你没有这些忧苦嘛，你该做就做，干嘛告诉自己要勤劳勤劳？然后给自己这么大压力，没有必要

所以，塞其兑闭其门，这就是方法，要练习，不停的练习，慢慢变成习惯，你这一辈子就不用说那么忧苦，天天要发奋，要努力，不需要，你就很自自然然的，过你的生活，好自在……

接下来老子提醒我们，他说，大部分人都不是这样子的，你去看你周遭的人，甚至你反省你自己，你就觉得很可笑，我们都是喜欢什么？

开其兑

把眼睛张的大大的，东张西望，到处去看，看有什么好看的？看有什么新奇的？看有什么可以拿回家的？可以拿过去用的？

济其事

我们都要济长我们内心的情欲，让他不断的产生，结果自作自受，怎么个自作自受法？

叫做终身不救！

就是一辈子没救了，不可救药，那是谁惹的？，自己惹的，所以还是那四个字，自作自受，

那我们读完这一段，我们要反省自己，你要自由自在的过生活，还是要在那里天天动之死地，把自己逼到无路可走，老子给我们一些指引，所以他接着就说，

见小曰明，守柔曰强

他说你看那些很微细的，才表示你这个人是耳聪目明的人，一般的聪明其实都是不够聪明，都是假的，聪明

你看我们多半看到大的，我们不会去看小的，什么叫做明？就是你不可见，很微细的，那就是道，你看得见道的人，你才是明白，你光在现象那里打转，光在现象那里团团转的，你就是烦恼人，就是忧苦人，

守柔曰强

守柔才叫强，因为什么？因为弱者道之用，你守得住柔就，守得住道，守住了道，就等于抱住了一，那个一跑不掉，这个时候你才真的是强，否则是假的，

用其光

运用道的光，运用明的作用，

复归其明

你就会回归到本源，你很快就会从外面把自己拉回来，那就叫作复道，复道就是回归本源，

无遗身殃

这个时候我们就恭喜你了，你不会留给自己任何灾害，就是找不到死地，老子说这种状况

是谓袭常

才有资格叫做袭常，

我们知道这种道法自然的法则，不是知道而已，要去实践，要把它养成习惯，

透过知常，到用常，然后顺常，顺常就是顺其自然，最后归于常

归于常就是连这些都忘光了，就是我本来就这样，我生来就是这样，好像我没有学习，这个就叫习以为常（是谓袭常），老子用这个袭是要特别让我们加深印象，说你要常常依照，常道而行，把它养成习惯，根本不必动脑筋，也不必要在那里想半天，你自然而然的，就是那样的表现，那就叫习以为常，那叫做袭常，这个时候你随时随地，都在道法自然，你是最安全的，你是最自在的，你也是最聪明的，你也是真正的强者，那就好了嘛，

【原文】

不尚贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，

虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，

常使民无知无欲，

使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

【注释】

[1]尚：崇尚，尊崇。

[2]贵：动词，以之为贵，重视，珍贵。

[3]货：财物。

[4]见（xiàn）：动词，使之看见，显示，炫耀。

[5]可欲：能引发欲望的东西。

[6]无知：没有奸巧之心。

[7]无欲：没有非分之想。

这一章总体上是阐释天下之人往往为物欲所驱使，争名夺利，以致于天下大乱，这是有为之心带来的后果。

圣人针对这种情况教导为人君者如何实行无为而治，以校正那些弊病。

第一句话：不尚贤，使民不争；

古文今译：不标榜崇尚贤才异能，使民众不因此为了获利而争抢功名。

我的理解：名位足以引起人们的争逐好利之心。

俗话说：“尺有所长，寸有所短”，有的人天赋异禀，有的人学识渊博，有的人很善良，有的人心思细腻，有的人善于谋略，可谓是各有千秋。

如果标榜什么才是贤能，就相当于是肯定了一种人，否定了大多数人，其他人就不好吗？就不是贤能之人吗？

正如一个领导总是当着一个员工及旁人，极力夸赞另一个员工是如何的出类拔萃、智勇双全，这个员工就可能为了得到领导的赏识而起争心。

另外，对于贤能的标准，很难去下定义。

建立一个所谓的标准，也容易被人所利用，为了争得“贤能”的好名声及其背后的利益，不乏有投机取巧、不择手段的人。

这样一来，有时候大奸大恶的人，看起来却像个大好的贤人。知其表不知其利！

所以有道的人不推崇贤德，不标榜自己，使民众不会为了虚名去争夺。

第二句话：

不贵难得之货，使民不为盗。

古文今译：不以难得稀有之物视为珍宝，抬高其价值，使百姓不因此而做偷盗之事。

我的理解：财货实足以激起人的贪图心。

如果提高稀有之货的价值，那就会引起盗贼的贪心而去盗窃。如果上层之人不看重这些东西，不抬高市价，就不会有人去偷了。

打个比方，现在全世界范围内的文物拍卖价格非常高，由此引发了许盗墓者，偷盗文物者。

如果把价格降的跟普通商品一样，哪里还有这些盗窃案？

有一句话叫：“上有所好，下必甚焉”，意思是居上位的人有哪一种特别的爱好，在下面的人必定爱好得更厉害。

他们可能会为了它而起窃盗，去偷窃劫夺。

另外，现在很多所谓的难得之货，其实都是人们炒作或吹嘘出来的，对我们自己来说，本身并没有那么大的价值。

所以，有道的人不对特别珍贵难得的稀有之物极力追捧，而使民众不起贪图的心思。

第三句话：不见可欲，使民心不乱

古文今译：不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。

我的理解：激起人们贪欲的事物越多，人心就越乱，这是导致人与人之间混乱与冲突的主要原因，比如名位、财货等。正所谓上行下效，所以，有道的人不会轻易显耀什么，不显露自己特别喜好什么，从而使民心不被惑乱。

比如，公司领导不要动不动去呈现、去显耀可能引起人们私欲的东西，经这么一撩拨、一刺激，员工的心就乱了，就没法把心思全都放在做事上，又怎么让他们的工作卓有成效呢？

天下之乱都是因上层之人好名好利，让老百姓增长了那些欲望。

如果上层之人不去看重名利，则老百姓觉得那些名利并没有什么稀罕的，就会心安而没有那些欲望贪求了。

追名逐利之心太重，投机取巧，大多数时候不仅无法如愿反而徒增烦恼焦虑，而使自己的内心无法平静。

第四句话:“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”

古文今译:所以圣人治理政事，

会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄。

我的理解:去掉不必要的欲望，活的真诚简单健康。顺其自然，无为而治，让生命处于一种自由自在而又宁静充实的状态，这是最理想的。

这句话说的就是“行不言之教”，它是对上述三个例子的总结和概括。

“虚其心”，就是排除一切邪念，让百姓心中没有追逐财富、难得之货和可欲的念想，不是谦虚谨慎或心灵开阔的意思，这与老子的逻辑毫不相干。

“实其腹”，是说反对金钱至上不等于鼓吹贫困，像墨家一样让人打赤脚饿肚子，而是要保障百姓生活富足；

“实其腹”不是简单的吃饱肚子，而是象征生活富裕，说的是一种均富。

“弱其志，强其骨。”志，上士下心；士表示从一到十，是成事的意思；那么志就是心中想做的事。

但这里的“志”是贬义词，特指那些不该想的事。

《道德经》有个行文风格，但凡遇到有可能引起误解的概念，老子便会在下文加插入语，对概念予以补充说明。

于是，“弱其志，强其骨”就是说，既要让百姓没有非分之想，又要让百姓敢于担当。

“强其骨”不是简单指身体强壮，而是用其喻义，指勤劳勇敢，尽职尽责，不因为不妄想就撂挑子不干活。

可见老子的思维极其严谨，说话滴水不漏，这是因为老子的脑子里始终有个“全”字。

现在我们来看老子对“弱其志”的批注。

“常使民无知无欲，使夫“知不敢”弗为而已。”

知不敢，指那些不该做的事，“敢”作“该”解。

“知不敢”前冠以“夫”字，相当于我们今天的加引号。

老子解释说，“弱其志”的意思就是“常使民无知无欲”，而“无知无欲”的目的，就是让百姓不去做哪些不该做的事，没有奸巧之心。说得清清楚楚，毫不含糊。

至此，老子已将何为“行不言之教”阐述完毕，它就是：圣人的使命就是从事制度建设，以因治果，用制度铲除一切滋生邪念的土壤，使百姓不去想那些不该做的事，但不妄为不等于无为，制度建设同时还要鼓励勤劳勇敢，敢于担当，创造美好生活。

圣人若能如此“行不言之教”，“则无不治”。

为无为，则无不治。这一句是总结全段，圣人所教导人君的就是行不言之教，无为而治。

人君如果能体悟无为而治之理，那么天下没有治理不好的。

比如西周成康之治，周王深得无为而治的原则，以节俭示天下，不崇尚宝货，以至天下繁荣，太平，犯罪的人极少，刑罚闲置四十多年不用，这实在是全人类文明史上的楷模！

所以，老子推崇“无为而治”的方针，但“无为”并不是无所作为，而是不要刻意作为，不可故意推崇那些看似有才能的人，以身作则，一切最好顺其自然，按照规律办事。