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为什么中国人的投降主义思想仍然泛滥

时间: 2022-10-20 17:00:18 | 来源: 喜蛋文章网 | 编辑: admin | 阅读: 86次

为什么中国人的投降主义思想仍然泛滥

什么叫做文化投降主义1

文化投降又叫精神下跪,肇始于五四以后的全盘西化。近代以来我们民族身体被西方列强打的疼痛万分,割地赔款失败惨痛。思想上不断反思,想富国强兵,搞洋务运动中体西用。但五四以后全盘西化的思潮占了上风,导致思想文化上认贼作父充当西奴。五四运动的主旨是反帝爱国,却被西化派歪曲成民主科学,胡适为代表的一批文化土匪刀笔汉奸猛烈扫荡中华文明,砍伐中国精神脊梁,自戕中华文化,说中国几千年政治经济军事文化民俗毫无是处;有人要让西方殖民中国三百年以上;有人说中国人是最具有劣根性的民族;有人要杀老者黜文言废汉字等等。他们打到孔家店的行为,就好比被强盗打了,不是去打强盗,而是回家杀父弑母砸祖宗牌位,怨恨不当强盗不学强盗的古训传统。
就是对自己的文化缺乏自信,放松意识 形 态的管理。

中国人为什么很反感投降呢

应该不止中国人反感吧,这关乎于尊严,而中国人尤其好面子,所以比较明显的反感,题外话,南京大屠杀时南京的国军守军11万战死1万,突围5万,投降5万,全部被屠,可见投降有时候丢了尊严还丢了性命,不如战死,一战成名
拿毛来说吧 老蒋说 地主和农民的事我也管不了。毛就能管所以说毛的胜利依靠是劳动人打起来的。和侵略战争无法相提并论的,毕竟战争的背后人们要面对很多残酷的现实,就像朝鲜战争一样保家卫国。
这个东西得从历史的角度上来讲,从文化的角度上来讲,好多个方面。
那个国家不反感投降呢?有骨气的国家都反感投降!

为什么要同时反帝反封建,单纯的反封建能否取得成功?

太平天国运动——《三原》

《三原》的主要内容是相互联系的,它构成了一个不可分割的整体。因为 这三篇文章的中心课题,是要建立一个“ 公平正直之世” 的理想社会,即“ 天下一家,共享太平” 的地上 天国。

洪秀全在《三原》里,巧妙地运用宗教语言,通过对正与邪的对立、公与私的对立、神与妖的对立这三对矛盾的阐发,把建立“公平正直之世” 的地上天国的前提、憧憬蓝图、以及战斗目标和手段紧密的结合在一起,构成了一个比较系统的反清革命思想理论。它集中地反映了广大农民要求摆脱被剥削被压迫地位的愿望,代表了他们对于理想太平之世的向往和追求。

当然,《三原》所具有的那个历史时代的真理性,还是朴素的,并具有局限性。它的局限性概而言之,主要是表现在两个方面:其一是它的封建性。在《三原》中, 洪秀全宣传了封建主义的“ 天命观” ,说什么:“贫富天排定” 、“ 富贵在天生死命” ,“ 知命安贫意气扬” ,提倡“ 恕,道以及“ 非礼四勿” 。等封建礼仪道德,还受“ 胜者王侯败者贼” 的传统思想影响,将黄巢、李自成等农民起义领袖置于不正之列。这说明,洪秀全长期受儒家思想教育,虽然产生了革命思想,但还没有与封建主义思想彻底决裂。其二是它的宗教迷信。《三原》反对崇拜邪神,尊崇皇上帝,企图以一神教取代多神教,从根本上说,并未摆脱宗教迷信的羁绊。但是,任何宗教都是唯心主义世界观的反映,它不可能正确地科学地解释社会矛盾,不可能正确地揭示社会发展的动力和规律。因而,以宗教意识为动力和精神支柱的理论,也不可能为农民革命找到新的发展方向。总之,《三原》在思想理论上,既有革命性,也有局限性,这是农民阶级的阶级特点决定的。在当时来说,革命性还是主要的。

洋务运动——“ 师夷制夷” 、“ 中体西用”

洋务运动的指导思想,概括起来说,就是“ 师夷制夷” 、“ 中体西用” 八个字。前四个字“师夷制夷” 表明洋务运动与外国资本主义侵略者的关系,即学习西方的长技用以抵制西方的侵略。后四个字“ 中体西用” ,表明洋务运动与本国封建主义传统文化的关系,表明中学与西学各自在洋务运动中的地位,即以中学为主体,西学为辅用。“师夷制夷” 、 “ 中体西用”,也是洋务运动中洋务派处理中西民族国家关系及中西文化交流的基本原则。

师夷制夷,可以说就是李鸿章所说的“办洋务制洋兵。 ”师夷制夷,当然不是洋务派的作品,林则徐、魏源早已提出来了。但洋务派继承了这一思想,而且自始至终奉行不悖,把它作为开展洋务运动的第一个指导思想。左宗棠在其《海国图志序》中说: ”同光间福建设局造轮船,陇中用华匠制枪炮,…… 此魏子所谓师其长执以制之也” 。” 左宗棠在这里明确地表示,自己的洋务事业是林、魏思想的继承与实践。左宗棠在其他地方还不止一次地提到“师夷长技以制夷” 。他在《艺学说贴》中说,“ 自海上用兵以来,泰西诸邦以机器轮船横行梅上,英‘、法、俄、德又各似船炮互相矜跃,日竟其鲸吞蚕食之谋,乘虚蹈瑕无所不至、此时而含自强之策,又非师远人之长技还以治之不可” 。 “ 左宗棠在《覆陈福建轮船局务不可停止折》中说,“实以西洋各国恃其船炮横行海上,每以其所有傲我所无,不得不师其长以制之”。

最先提出中体西用这一思想的是 洋务派思想家 冯桂芬( 1 8 0 9 一1 8 7 4 )。他于1 8 6 1年在《 校邠庐抗议》一书中说: “ 以中国之伦常名数为原本,辅以诸国富强之术” 。他以“ 木”“ 辅” 的主从关系来处理中学与西学的关系。从字面上,一字不差地提出“ 中学为体、西学为用” 的人,是《万国公报》的编者 沈寿康。18 9 6 年四月,他在《匡时策》一文中说: “ 中酉学问术自互有得失,为华人计,宜以中学为体,西学为用” 。“ 中学” 、“西学” ,最初都是作为学问提出来的。“ 中西学问” 对于社会, 对于一个政权, 对于统治者来说, 本来都是“ 用” , 沈寿康在此以“ 体” “ 用” 处分,并非是作为目的与手段之分, 而只表明主次。这种主次之分, 是“ 为华人计” 。是为了发展中华民族, 是为了在学习和引进西方科学技术的时候, 维护中华民族的优良文化传统, 在中西文化大交流中, 保持中华民族的特色。不仅要保留使用中国的学问, 而且要将其放在主要的地位, 还要使西学与中国的国情结合起来, 为发展中华民族服务。因此, 由于“ 中学为体, 西学为用” 这一口号, 非常简切地反映了当时中国人的一般思想倾向, 甚至可以说, 在当时西方资本主义侵略者, 以先进的西学作为侵略中国的手段的情况下, 这个口号是一面爱国的旗帜。因此, 它在中国的大地上, 风行数十年而不衰。新老洋务派思想家, 不断热举起这面旗帜, 并不断地阐发这一口号的内容。

义和团运动——"扶清灭洋"

“扶清”主要是扶保中国,但绝不是扶持腐败的清政府,对当时的农民阶级,受各种因素制约,不可能把“朝廷”和“国家”两个概念区分得很清楚,在 义和团告示中曾这样说:“ 扶清灭洋,替天行道,出力于国家而安于社稷,佑民于农夫而护村坊。”可见,明显地具有朴素的爱国主义思想。但是,“扶清”和“灭洋”本质上却是两个彼此矛盾,相互对立的命题,因为“扶清”、“保清”就不能灭洋。自从帝国主义入侵中国以后,招致“洋人”横行中国的就是清王朝腐败、对外投降、妥协的结果。但是为什么还是提出“扶清”呢?可以说是义和团采取的斗争手段,只是迫于斗争形势而采取的权宜之计,正如 义和团在揭贴中所说的“先拆电线杆,后拆火车道,杀尽外国人,再与大清闹”。明确地表示灭了洋再反大清,而“扶清”只是暂时的现象。

“扶清灭洋”的口号并不是也不可能是义和团通过对社会主要矛盾和客观形势的科学分析提出的,而是他们在反侵略、反瓜分的斗争实践中,自发地顺应了中华民族和帝国主义的矛盾已上升为主要矛盾,国内阶级矛盾已降为次要地位的客观现实。虽然农民小生产者没有科学的世界观,还不可能自觉地制定和运用科学的斗争策略,但是他们毕竟是生产斗争和阶级斗争的实践者,因此他们能够从长期斗争的实践中摸索出一些比较切合实际的朴素的斗争手段和策略。因为在以往的反洋教、反侵略斗争中,总有或多或少的官绅、士大夫和一般文人直接或间接地参加斗争,由于教会势力的猖獗和帝国主义瓜分中国,不但平民百姓不能安居乐业,就连官绅士大夫亦人人自危,加上农民和地主绅士当中本来就存在着狭隘的排外思想。因此,义和团提出“扶清灭洋”的口号旨在得到封建官府和地主绅士的同情和支持,至少能减少封建统治者的阻挠和破坏,“灭洋”是他们的斗争宗旨,“扶清”则是为达到“灭洋”的目的所采取的手段,具有明显的策略性质。

但是,“扶清灭洋”口号也有其严重的消极因素。在一定程度上也模糊了义和团对清朝统治者的认识,使群众对清王朝抱有幻想,麻痹和消弭了群众的反清革命意识,丧失了对清政府的警惕性,便利于 清王朝利用义和团,压制、歪曲运动的健全发展,不能将这场运动引向正确发展的轨道。在义和团运动中,清朝封建统治者有意识地采取派一些人到义和团组织里当头子的办法,从而使义和团的组织本身受到很大破坏。这些消极作用主要是农民小生产者受阶级和时代的局限性造成的,但不能因此而抹杀这场运动的主流和本质。

戊戌变法——资产阶级维新思想

随着外国资本主义势力的入侵,到了19世纪70年代至90年代西方资本主义思想和生产方式已开始深入到当时中国思想、文化、经济和社会生活等各个方面,中国出现“数千年未有之大变局”。而反映新兴民族资产阶级利益和要求的早期维新思想也随之兴起,对当时人们的生活产生了很大影响,同时为维新变法活动作了一定的思想准备。

早期 维新思想的初步形成应该在19世纪七十年代。它的形成与当时的国内外环境有密切联系。从国内情况看,由于太平天国革命的失败,国家封建统治秩序得以重建。从国际环境来看,国家并未遭受大规模的外敌入侵。于是封建统治出现了所谓的中兴,国家出现了虚假的繁荣。随着国门日益洞开,先进生产方式的应用,各种新思潮的涌入,国人眼界顿开,而国家举办的洋务运动的兴起,使得一部分地主、 官僚、商人、洋行买办、旧式矿主等纷纷投资近代企业,于是他们一开始就自然地投入到洋务运动中,而恰恰就是他们在这场运动中发现洋务运动的宗旨和措施不能符合他们这些新兴的民族资产阶级利益要求,两者经济利益和政治观点的分歧越来越大,最终导致了 改良派从洋务派中分离出来,从而也催生了早期维新思想。

在经济思想层面上,维新派思想家要求在中国建立资本主义制度,富国养民与殖产兴业始终是维新变法思想的主要内容之一,西方经济学理论也逐渐输入中国。康有为是近代中国主张实现国家工业化的第一人,提出了实现工业化的依据、现实意义与实现途径的思想主张,尽管康的工业化思想并没有实现,但对后世影响深远。 梁启超受西方经济学理论的影响,对股份制这种新型的企业制度亦有所涉及,梁从整个社会发展的角度探讨了近代股份制经济产生的必然性,将股份制经济与社会发展、政治改良相结合,主张法制化、有责任心、提高国民素质、养成企业能力与建立金融辅助机构。 谭嗣同要从根本上变革中国的旧经济制度,批判封建传统经济思想,提出实现中外通商、采用大机器生产、发展市场经济、建立自由平等的资本主义经济制度的进步思想,力图把中国变成一个现代化的资本主义国家。

戊戌文化是以救亡图存为主题的、与儒家文化相对抗的具有资本主义文化萌芽性质的新文化,是由传统向现代的转型文化,具有以西方文化为参照来完成传统学术价值与社会政治价值再造、以激进反传统手段来推进中国知识阶层的群体政治意识与权利意识的觉醒的价值,但它自身也存在种种无法克服的缺憾。 全盘西化是一种积聚震撼力与冲击力的近代文化思潮,是近代文化激进主义的思想理念,戊戌维新是它形成的第一个阶段,维新派表现出全盘西化的姿态。

辛亥革命——"三民主义"

孙中山是中国伟大的民主革命先驱者,他在对近代中国独立、民主与富强目标的追求中,汲取了西方民主政治制度并集成我国传统文化精华,形成了一整套新的思想体系— 三民主义,即民族主义、民权主义与民生主义。三民主义思想观念对于中国近代社会产生了深刻的影响,是国民党的总纲领与指导思想,并且也是孙中山在世期间国民党价值观的集中体现。从思想文化角度来说,三民主义具有丰富的内涵,是我国现代文化史上具有杰出代表意义的思想观念。辛亥革命的成功,应主要归于孙中山用三民主义思想凝聚了各派别爱国民主力量。作为连接传统与现代的基点, 三民主义在近代中国的民主政治发展进程中的历史地位无疑是极其重要的。

所谓的民族主义,就是“ 驱除鞑虏、恢复中华”,这种思想内涵是通过革命手段来彻底推翻过去的民族歧视与封建压迫政策,争取汉民族独立,光复汉人的天下。孙中山提出的民族主义思想,是来源于中国古代延续的 华夷思想观念,主要体现为以大汉族地位为最高统治,并对其他民族有着鄙视的态度,这其中难免具有传统狭隘的种族歧视主义思想。然而,孙中山的民族主义思想经历了不同阶段才得以发展,由于封建政府的黑暗腐朽,对 列强采取了妥协投降态度,已然成为了西方国家的走狗,为西方列强国家入侵中国提供了便利;对内部施行独裁治,对民族持有歧视观念并推行压迫政策,导致国内阶级矛盾十分激烈,因此孙中山提出的民族主义主要是针对当时代表满洲贵族根本利益的清政府。

“民权主义”,指的是推翻曾经统治中国几千年的,具有“恶劣政治之根本”的旧社会的封建制度,要构建“平等”与“民治”的现代资产阶级共和国,并且要在“ 民主立宪”的观念基础上规划了相应的政治体制,进而阻碍了封建君主制度的复辟,保证民主共和的顺利建立。这种民权主义思想观念,并不是我国传统的民本思想——“民为邦本”,而是孙中山汲取了欧洲资产阶级提出的民主主义观念。孙中山早期的民权思想观念发展轨迹,是从“英雄革命”过渡到“平民革命”,让“国民政府”演变到“ 联邦共和制”。

对于民生主义,孙中山本人对其阐述是“民生主义,即贫富均等,不能以富者压制贫者是也。”而作为关于国人经济问题、物质均等问题方面的经济纲领,他将民生解释为人民生活与谋生之道。孙中山一直将人民的幸福与生活的安定当作毕生奋斗的目标。作为孙中山先生深入探讨革命力量与投身于民主革命实践过程的重要思想结晶,民生主义思想自身的形成具有多方面的原因。在古代文化思想中,儒家思想创始人孔开提出的“ 天下为公”、“均贫富”等思想,在秦汉文献中有关 井田制度的文献记载,以及欧洲马克思主义思想理论等,都为孙中山提倡的民生主义拓展内容。

3.革命性质
旧民主主义革命是指从1840年鸦片战争爆发到1919年五四运动爆发这一段时期的历史。期间曾有三次革命高潮:太平天国运动,戊戌变法和义和团运动,辛亥革命。而太平天国运动是反封建反侵略的农民运动,戊戌变法是自上而下的资产阶级改良运动,义和团运动是农民阶级领导的反帝爱国运动,只有辛亥革命才是资产阶级民主革命。

4.具体内容
任务

世界主要 资本主义国家是在19世纪90年代以后相继进入帝国主义的,中国人民的反帝斗争也是随着帝国主义对我国的侵略而开始的。可见自1840年到19世纪90年代以前,中国人民的革命任务是反对外国资本主义和本国封建主义,自19世纪90年代以后的旧 民主主义革命的任务才是反帝反封建。

领导阶级

中国资本主义产生于19世纪六七十年代,中国资产阶级于19世纪末登上政治舞台,而其成为中国革命的领导阶级应是自1905年 中国同盟会的成立开始的。而在此之前,中国革命主要是 农民阶级领导的革命。“论从史出”,自1840年鸦片战争爆发到20世纪初中国资产阶级成为中国革命的领导阶级之前,农民阶级就是中国革命的领导阶级,在此期间根本不存在或很年幼的阶级——资产阶级,决不可能去充当领导阶级。

主力

旧民主主义革命的主力是人民群众,但却没有充分发动人民群众。 新民主主义革命时期人民群众参加的规模、深度、广度都是旧民主主义革命时期无法相比的。

结束标志

1918年5月21日,孙中山愤然离开广州去上海,标志着第一次护法运动失败。1922年6月, 陈炯明叛变;8月孙中山被迫前往上海, 第二次护法运动失败。

旧民主主义革命的终结并不意味着新民主主义革命的开始,通常认为1922年第二次护法运动的失败是旧民主主义革命的终结。新旧民主革命有一个交替时段。

5.总结
意义

洋务运动促进了中国的早期工业和民族资本主义发展;带来了新知识,打开了人们的眼界;有利于资本主义经济的发展和社会风气的改变。

太平天国运动打击了封建统治阶级,撼动了清政府统治根基;是旧式农民战争的最高峰;冲击了儒家经典的正统权威,削弱了封建统治的精神支柱;打击了外国侵略势力;冲击了殖民主义者在亚洲的统治。

戊戌运动是一场爱国救亡运动、资产阶级性质的政治改良运动和思想启蒙运动。

辛亥革命是一场比较完全意义上的资产阶级民主革命,结束了封建君主专制制度,使民主共和的观念深入人心,打击了中外反动势力,促使社会经济、思想习惯、社会风俗的变化,推动亚洲各国民族解放运动高涨。

五四运动以前的新文化运动是中国历史上一次空前的思想解放运动,它启发着人们追求民主和科学,探索救国救民的道路,推动了历史潮流的发展,为 马克思主义在中国的广泛传播准备了思想和文化条件。

教训

洋务运动具有封建性;洋务运动对外国具有依赖性;洋务企业的管理具有腐朽性 。

太平天国运动在半殖民地半封建的中国,农民阶级虽然具有伟大的革命潜力,但自身不能担负起领导反帝反封建斗争取得胜利的重任;单纯的农民战争不可能完成争取民族独立和人民解放的历史任务。

戊戌变法说明在半殖民地半封建社会的旧中国,通过自上而下的改良道路实现国家的独立、民主、富强是根本行不通的。

辛亥革命说明资本主义建国方案行不通;资产阶级的软弱性、妥协性(没有提出彻底的反帝反封建革命纲领,没有充分发动和依靠人民群众,没有坚强的革命政党)。

新文化运动的倡导者批判孔学,是为了给中国发展资本主义扫清障碍。但是,由于资产阶级共和国的方案在中国行不通,所以从根本上说,提倡资产阶级民主主义,并不能为人们提供一种思想武器去认识中国,去有效地对中国社会进行改造。其次,他们把改造国民性置于优先的地位。但是,离开改造产生封建思想的社会环境的革命实践,仅仅依靠少数人的呐喊,依靠有限的宣传手段,要根本改造由这种社会环境产生的思想、所造成的国民性,是不可能的。再次,那时的许多领导人物,还没有马克思主义的批判精神,他们使用的方法,一般还是资产阶级的方法。他们中有的人看问题很片面,坏就是绝对的坏,好就是绝对的好。这种形式主义的方法,影响了这个运动后来的发展。

经验

近代中国的社会性质,中国封建社会的衰败和西方列强的入侵,使它不可能按部就班地步入资本主义社会,而是沦为了 半殖民地半封建社会。在这个特殊的社会形态中,农民是最大的受害者,这是一个逆来顺受的阶级,却起义反抗了。旧民主主义革命的历史经验证明农民阶级不能代表先进的生产方式,而是落后的小生产者,因此单纯的 农民战争是不可能完成反帝反封建的革命任务。但是,在中国,农民阶级又是一个庞大的队伍,所以,虽然农民阶级不能作为领导阶级登上历史的舞台,却必然以主力军的身份参与革命,这在旧民主主义革命失败后发起的新民主主义革命中,有了成功的验证。

由于诞生于半殖民地半封建的社会环境中,因而具有两面性。一方面, 民族资产阶级同外国资本主义、封建势力存在矛盾,一开始就受到外国资本主义和本国封建势力的压迫和束缚,这就决定了它具有革命性的一面。另一方面,民族资产阶级由于资金少、规模小、技术力量薄弱,这些决定了它同外国资本主义、本国封建势力有着千丝万缕的联系,存在着一定的依赖关系,又有软弱性、妥协性的一面。这些局限性决定了民族资产阶级提不出彻底的反帝反封建的民主革命纲领,不能发动和依靠广大人民群众进行革命,它所领导的一系列运动都失败了。 [15]

在中国,无论是农民阶级还是资产阶级都无法领导革命取得成功,中国的民主革命必须由无产阶级来领导才能胜利。无产阶级对中国革命的领导和进入 新民主主义社会以后无产阶级的领导地位是革命继续向前发展、社会主义革命取得最终胜利的重要保证,是中国革命成败的关键。
因为封建主义对人的毒害是很大的,也是社会落后的产物,所以我们要反对封建主义
因为帝国主义是封建主义的靠山
封建主义是帝国主义的代理人
只有同时反帝反封建才能取得成功

左倾和右倾为什么在中国行不通?

首先要了解二者是什么

区别:

1、主义不同:左倾冒险主义,右倾投降主义,左倾经验主义,右倾教条主义。

2、表现不同:左倾主要表现为不顾现实条件和自身问题,一味追求速度和结果,右倾主要表现为自我否定和对敌软弱妥协,并以此来寻求对方的支持。

3、危害不同:左倾是不顾或超越客观现实(规律),过激或超前,是“不可(该)为而为之”,右倾是保守、滞后、贻误时机,造成危害,是“该出手时不出手”。

左倾是指政治上追求进步、同情劳动人民的倾向。而带引号的“左”倾,则是政治思想上超越客观,脱离社会现实条件,陷入空想、盲动和冒险的倾向。所以,为了表示贬义,特在左字上添加了引号,即“左”倾,以区别于真正的左倾。“左”倾思想表现为急于求成,主观地夸大革命力量,轻视敌人力量和客观困难,在革命和建设中采取盲目的冒险的行动;或者在革命组织内部混淆两类不同性质的矛盾,采取残酷斗争、无情打击的政策;或者在同盟军问题上实行关门主义,打倒一切。

右倾是指政治思想上,认识落后于实际,不能随变化了的客观情况变化、前进,甚至违背客观发展规律的倾向。右倾思想如果形成为系统完整的路线,并在实践中贯彻便成为右倾机会主义。右倾机会主义在政治斗争中往往放弃原则,牺牲无产阶级根本利益而求得妥协,又叫右倾投降主义。
右倾机会主义否定马克思主义基本原理和原则,在革命斗争中过高估计敌人力量,过低估计革命力量,不敢积极发动和组织群众进行斗争,坐失有利时机,甚至悲观失望,退却逃跑。

毛主席说:”什么是机会主义呢,机会主义就是这里有利就到这里去,那里有利就到那里去,无一定原则,无一定方向。”什么是右倾:“过高地估计敌人力量,过低估计人民群众的革命力量,主张搞阶级合作;右倾机会主义在思想上是保守主义,行动上是逃跑主义,组织上是投降主义。”

什么是左?什么是右?在国际上,一切进步的、革命的、代表了社会广大中下层群众利益的个人、组织、团体、思想等,被称为左;一切保守的、孤立的、代表了大资产阶级和大金融家利益的,或者不惜损害其他民族利益以求本民族发展的个人、组织、团体、思想等,被称为右。
因为极端主义会带来混乱,中国百年积弱已经经不起折腾了,再乱下去就追不上了。
太激进了风险很大,太保守了又不能快速发展。所以治理的艺术就在于左右的平衡。我们在大方向上进行计划,在细节上尝试开放,摸索出自己的政治特色,这才有了今天的成就。
做人就是要正,正派。你好好的一个人,没病没灾的,却整天把身子向左倾斜,或向右倾斜,就算别人不讲你,你也难受啊。我是用很简单的、活生生的例子,作为囬答。
你好,也许有不同的意见,但是对外只需要一种声音,团结!
虽然本人很讨厌给人分左右 但是客观地来说 现在难道不是左很有市场 右快被消灭干净了吗
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