如果认为自己想明白了物质的本质和起源但没法用数学和实验证明，有没有必要写篇文章投出去

不属于，唯物主义：这种哲学思想认为在意识与物质之间，物质决定意识，意识是客观世界在人脑中的反映。也就是说“物质第一性、精神第二性，世界的本原是物质，精神是物质的产物和反映”。

经验主义：形而上学的思想方法和工作作风。其特点是在观察和处理问题的时候，从狭隘的个人经验出发，不是采取联系、发展、全面的观点，而是采取孤立、静止、片面的观点。毛泽东在《反对本本主义》《实践论》等著作中明确指出经验主义的要害在于轻视马克思主义理论的指导作用，满足于个人狭隘经验，把局部经验误认为是普遍真理，到处生搬硬套，也否认具体问题具体分析。哲学认识论中的经验论也可称为经验主义。

理性主义（Rationalism）是建立在承认人的推理可以作为知识来源的理论基础上上的一种哲学方法。一般认为随著笛卡尔的理论而产生，17-18世纪间主要在欧洲大陆上得以传播，本质上体现资产阶级的科学和民主，是启蒙运动的旗帜。

经验主义和唯理主义的分歧
由于主体自身的感性和理性的矛盾，才构成了哲学史上的长期存在的经验主义和理性主义的矛盾和冲突.
唯理论与经验论的主要分歧
第一， 关于知识的来源问题。
近代哲学中的唯理论和经验论所争论的“知识的来源”问题，主要是有无“天赋观念”的问题。一般地说，经验论者都主张知识起源于感觉经验而否认“天赋观念”，与此相反，唯理论者则否认正确的认识起源于感觉经验而以不同的方式肯定“天赋观念”。
经验论者认为，“我们所有的一切知识都是从感觉获得的”,（霍布斯：《论物体》，见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，商务印书馆1975年版，第90页）“我们的全部知识是建立在经验上面的；知识归根到底都是导源于经验的”。（洛克：《人类理解论》，见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，商务印书馆1975年版，第366页）在经验论者看来，一切观念都是思维从感官经验的感性内容中归纳、概括、抽象出来的；全部观念都可以还原为感觉和感觉的不同结合形式，凡在理性中的东西，都存在于感官经验的感性内容中；凡是在感性内容中找不到的东西，或者是错误的，或者是超出人的理性之外的；思维的理解作用，只能是基于感觉的观念去表现对象。（参见邹化政：《〈人类理解论〉研究》，人民出版社1987年版，第60页）
与经验主义相反，唯理主义者则以不同的形式肯定“天赋观念”。笛卡儿提出，观念的来源有三种情况：其一是“天赋的”数学、逻辑、宗教、伦理中的一般的抽象的观念和原则，其二是从“外面”得来的，如听到的、看到的和感觉到的，其三是“臆造的”根本不存在的观念如飞马、美人鱼之类。对于这三种情况，笛卡儿认为，“外面”得来的观念与“臆造的”观念一样，都是没有真理性的，而只有“从我自己的本性得来的”一般观念才具有真理性。这就是说，“真理性”的认识只能是“天赋的”。莱布尼兹进一步提出，感觉经验只能感知个别的偶然的现象，而不能揭示真理的“普遍必然性”。他还尖刻地把经验论者说成是像牲畜一样“纯粹凭经验，只是靠例子来指导自己”，因而，无法适应复杂多变的存在。“人之所以如此容易捕获禽兽，单纯的经验主义者之所以如此容易犯错误，便是这个缘故”。（莱布尼兹：《人类理智新论》，见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，第503页）在唯理主义者看来，思维本身具有超越感官经验的先天认识原则，对象只有在先天认识原则的把握下才能被人所认识；认识不能还原为感觉和感觉的不同结合形式，它有多于这种内容的作为认识原则的天赋观念；思维的理解作用是以它自己固有的天赋原则去理解对象。（参见邹化政：《〈人类理解论〉研究》，第60页）
通过上述分析，我们可以看到，在关于认识的来源问题上，经验论和唯理论各存在自己难以解决的问题。“对经验论来说，认识是否单纯是感觉的变形，是否只起源于感性，而不同时起源于理性呢？”“对唯理论来说，思维的能动理解作用是否是天赋观念，是否认识只起源于理性，而不同时起源于感性呢？”（同上，第61页）
这里特别值得注意的问题是，人们通常总是从“经验”出发去看待认识的来源问题，因而往往简单化地断言经验论是对的而唯理论是错的，并没有去反思感性与理性的复杂关系。对此，恩格斯指出，“我们的主观的思维和客观的世界服从于同样的规律，因而两者在自己的结果中不能互相矛盾，而必须彼此一致，这个事实绝对地统治着我们的整个理论思维。它是我们的理论思维的不自觉的和无条件的前提”。对于这个“前提”，作为经验论的18世纪的唯物主义，“只限于证明一切思维和知识的内容都应当起源于感性的经验，而且又提出了下面这个命题：凡是感觉中未尝有过的东西，即不存在于理智中。只有现代唯心主义的而同时也是辩证的哲学，特别是黑格尔，还从形式方面去研究了这个前提”。（《马克思恩格斯选集》第3卷，第564页）
因此，在对认识的来源的理解中，我们既要承认“一切思维和知识的内容都应当起源于感性的经验”，又要从“形式”方面探讨思维的固有的能动作用。需要特别指出的是，人的认识不只是要形成关于经验对象的“表象”，更重要的是形成关于对象的“普遍必然性”的思想。“普遍必然性”的思想并不是直接地、现成地从感官经验的感性内容中归纳、概括、抽象出来的，而是在认识的来源上就必须肯定思维把握存在的规律即思维的能动作用。所以，在认识的来源问题上，我们既要超越习以为常的“经验”立场，又要挣脱唯理论者的“天赋观念论”，这就需要我们唯物地、辩证地理解认识的来源问题。
第二，关于认识的方法或逻辑问题。
经验论和唯理论在认识来源问题上的对立，已经蕴含着关于认识的方法或逻辑的不同理解。这种不同理解，就是在个别与一般问题上的对立：普遍必然性的认识能否从个别的感性经验中形成？
近代经验论的奠基人弗兰西斯?培根从知识起源于经验这一原则出发，形成他的由个别的感性经验上升为普遍必然性认识的“归纳法”。这就是培根的“新工具”。
培根从批判亚里士多德的三段论式的演绎逻辑，而形成他的“新工具”的归纳逻辑。培根指出，“正如现有的科学不能帮我们找出新事物，现有的逻辑也不能帮助我们找出新科学”。（培根：《新工具》，商务印书馆1984年版，第10页）这是因为，“三段论并不能用于科学的第一原理，而用于中间公理也是无效的。因为它比不上自然的微妙。因此它只能强人同意命题，而不能把握事物”。（同上）在培根看来，只有归纳的方法，才能使认识从经验事实开始而上升为一般原理。
培根的归纳法的基本内容是：在观察实验的基础上，得到相应的感性经验材料；将感性材料整理和归类，区分为正面的例证、反面的例证和在不同条件下其性质有变化的例证，并对这三类例证进行比较研究；排斥掉非本质的东西，舍弃无用的材料，留下有用的材料；对留下的材料进行归纳，得到一般原理。（参见王天成：《创造思维理论》，吉林教育出版社1989年版，第7页）培根认为，这种归纳法能够使人们循序渐进地揭露出不同等级的自然规律，防止人们超越经验作无谓的猜想。与经验论相反，近代唯理论的奠基人笛卡儿认为，在追求真理的出发点上，必须首先探求出一种无可怀疑的原则，并在这个原则的基础上去形成普遍性的思想。这就是笛卡儿的新的演绎逻辑。这种新的演绎逻辑或演绎方法的基本规则是：第一条：绝不把任何我没有明确地认识其为真的东西当做真的加以接受，也就是说，小心避免仓促的判断和偏见，只把那些十分清楚明白地呈现在我的心智之前，使我根本无法怀疑的东西放进我的判断之中；第二条：把我所考察的每一个难题，都尽可能地分成细小的部分，直到可以而且加以圆满解决的程度为止；第三条：按照次序引导我的思想，以便从最简单、最容易认识的对象开始，一点一点地上升到对复杂的对象的认识，即便是那些彼此并没有自然的先后次序的对象，我也给它们设定一个次序；最后一条：把一切情形尽量完全地列举出来，尽量普遍地加以审视，使我确信毫无遗漏。
大家注意，笛卡儿的新的演绎逻辑，已经不是传统的演绎逻辑及其在现代西方数理逻辑中的发展。传统的演绎逻辑是一种外延逻辑，即依靠概念之间的普遍性、特殊性、个体性的外延关系而构成大前提、小前提和推出结论。笛卡儿的演绎逻辑则是思想从单纯上升到复杂、从抽象上升到具体的内涵逻辑。这种关于思想自身发展的内涵逻辑，在德国古典哲学集大成者黑格尔那里，构成了概念辩证发展的关于人类思想运动的逻辑。黑格尔的概念辩证法的直接意义，就在于它是关于人类思想运动的逻辑、关于人类思想发展的逻辑。
在理解培根的经验论的归纳法与笛卡儿的唯理论的内涵逻辑的时候，我们还必须看到，作为近代哲学的两个开端，具有某些不可忽视的共同点：其一，培根创建的归纳法和笛卡儿开拓的内涵逻辑，都是在近代科学的基础上，试图超越传统的演绎逻辑的产物。他们不是彻底否定三段论及其逻辑规则，而是反对把传统的演绎逻辑绝对化和权威化；其二，他们都从破除僵化的概念和偏见出发，力图以新的方法或逻辑去实现思维的创造性。培根关于种族假象、洞穴假象、市场假象和剧场假象的论述，笛卡儿关于清除虚假观念的论述，都是力求防止先人为主的“成见”对人的认识的误导与束缚。
第三，关于认识的可靠性问题，即感觉经验与理性知识何者更为可靠的问题。
经验论者认为，“错误或虚假倒不是在感官里，感官并不主动，它只是接受影象，……错误或虚假是在判断里，或是在心灵里；判断或心灵没有给予应有的周密细致地对待，没有注意到离得远的东西只是由于离得远或由于别的原因，而应该比它们离我们较近时显得小和模糊；在别的情况下也是这样。”（参见伽桑狄：《对笛卡儿〈沉思〉的诘难》，商务印书馆1963年版，第75页）这就把“错误”或“虚假”归咎为“判断”或“心灵”，也就是归咎为人的“理智”。
与此相反，唯理论者则认为感觉是“骗人的”。笛卡儿说：“因为我曾经多次观察到：塔远看像是圆的，近看却是方的，竖在这些塔顶上的巨像在底下看却像是些小雕像；像这样，在无数其他的场合中，我都发现外部感官的判断有错误。”（参见《十六——十八世纪西欧各国哲学》，商务印书馆1975年版，第179页）在分析荷兰哲学家斯宾诺莎的哲学思想时，我国学者提出：“唯理论者斯宾诺莎继承笛卡儿的认识论思想，把知识分为三类：第一类是感性经验知识，包括传闻的知识和泛泛的经验；第二类是推理知识；第三类是理性的直观。他说：‘只有第一类知识是错误的原因，第二类和第三类知识是必然真实的。’可见斯宾诺莎也排斥感性经验，只信赖理性知识的可靠性。”（参见《外国哲学史研究集刊》第5辑，上海人民出版社1982年版，第14页）
经验论和唯理论在近代哲学的发展过程中，逐步地从彻底的两个极端而走向肯定感觉经验与理性知识的各自的合理性，但却一直把感性与理性割裂开来。德国古典哲学的奠基人康德，在总结近代哲学的经验论与唯理论的基础上，提出了感性直观与理性思维相结合的原理。他的名言是：思维无感性则空，直观无概念则盲。德国古典哲学的集大成者黑格尔认为，虽然康德强调感性直观与知性思维的“联合”，但在康德那里，“思维、知性仍保持其为一个特殊的东西，感性也仍然是一个特殊的东西，两者只是在外在的、表面的方式下联合着，就像一根绳子把一块木块缠在腿上那样”。（黑格尔：《哲学史讲演录》第4卷，商务印书馆1983年版，第271页）黑格尔则在哲学史上第一次提出了感性与思维的辩证统一问题。他要求凭借理性思维的能动性而实现由感性到理性的“飞跃”。然而，真正达到对感性与理性相互关系的辩证理解，并真正超越经验论与唯理论的片面性，则需要从人的实践活动及其历史发展出发去看待人的认识问题。这种实践论的认识论是马克思在认识论中的革命性变革。

2.波普尔的哲学体系，重点在于批判的理性主义，这即与经典的经验主义及其观测－归纳法泾渭分明。波普尔尤其反对观测－归纳法，他认为科学理论不适用于普世，只能作间接评测。他也认为，科学理论和人类所掌握到的一切知识，都不过是推测和假想，人在解决问题的过程中不可避免地掺入了想象力和创造性，好让问题能在一定的历史、文化框架出得到解答。人们只能依靠仅有的数据来树立这一科学理论，然而，此外又不可能有足够多的实验数据，能证明一条科学理论绝对无误。（例如，人们在检测100万头绵羊后得出“绵羊是白色的”这一理论，然而检测之外，只要有一只黑色的绵羊存在，即可证明前面的理论错误。谁又能无穷无止地检测绵羊，以证明“绵羊是白色的”理论的绝对无误呢？）这一“可错性”原则所推演出的“真伪不对称性”（真不能被证明，只有伪可以被证明），是波普尔哲学思想的核心。
3. 正是由于在物理学的研究对象中引人了潜能（这不同于物理学家的认识论范畴），所以爱因斯坦反对量子力学。他说：“上帝是不掷骰子的”，以此来表示他的反对意见。这个陈述的要点是骰子游戏以机遇律为依据，而爱因斯坦认为，后一概念只有在有限的认识主体的认识论的局限性中才能找到它的科学意义，这种局限性存在于认识主体同包罗一切的科学知识对象的关系之中，因此，当在本体论上讲到那个对象本身时，那就是误用了。这个对象自身是无所不包的，因而在这个意义上是全知的（类似上帝那种形式）；对于任何有关这种对象的科学描述，机遇或者几年概念是不适当的。本书之所以重要，是因为它包含了海森伯对爱因斯坦以及其他人对他的测不准原理和量子论的批评的回答。在理解这个回答时，必须记住两件事：（1）前面提到过的关于
实验物理学的数据和它的理论概念之间的关系。（2）在（a）牛顿力学和爱因斯坦的相对论中和在（b）量子力学中，几率概念所起的作用的区别。关于（1），爱因斯坦和海森伯，相对论力学和量子力学是一致的。只是关于（2），他们才有分歧。然而，关于（2），海森伯和量子物理学家同爱因斯坦发生分歧的理由，有相当成分取决于（1），这是爱因斯坦也承认的。
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4.中国历史上的秦军(中)
http://www.no1190.com/news/ReadNews.asp?NewsID=2651

近代科学原子论的创立完成了化学理论上第一次伟大的辩证综合，是继拉瓦锡化学革命之后，化学发展史上又一个光辉灿烂的里程碑。为什么道尔顿的原子论被称为科学的原子论?或者说它与以往的原子论有什么本质的区别呢?第一，道尔顿的原子论彻底剥去了长期披在它身上的哲学外衣，把模糊的猜测变成了明确的、经得起科学实验检验的科学理论。它圆满解释了各种化学实验事实，揭示了质量守恒定律、当量定律、定比组成定律和倍比定律的本质与内在联系，有着广泛的实验基础，并对以后整个实验科学的发展起着重大的指导作用。因此它是立足于物理和化学实验之上的运用科学的推理和严谨的论证方法，完全合乎科学理论建立的逻辑程序。第二，道尔顿的原子论不仅明确指出了原子具有重量的特征，而且进一步提出了测定原子量的历史任务，并第一次用化学的方法测定了多种元素的原子量。从此，原子不再是一十抽象模糊的概念，具有了可以用实验直接测量的数量特征，原子量成为区别原子种类的基本标志，使化学研究走向精确化、定量化和系统化 这是道尔顿原子论与以往各种原子学说的根据区别，也是道尔顿首创精神的具体表现。第三，由于以往的原子论具有浓厚的思辨性质，因此它只能对物质的各种变化给子笼统解释和说明，但却无法在化学反应中加以具体操作。既不能确定物质的组成t也不能准确地说明各种化学变化。而道尔顿的原子论第一次明确地阐明了化学反应的实质，就是原子重新组合的过程。而且通过原子量的求算．可以准确测定物质的组成和反应中各物质量的关系．使原子学说真正具有了可操作性，成为化学定量化的理论基础 第四，道尔顿在接受拉瓦锡元素概念的基础上．第一次把元素和原子联系起来，统一在一个严谨的理论体系之中。元素是同一类原子的总称，有多少种元素，就有多少种原子。元素是对原子的抽象和概括，原子则是元素的具体存在形式，元素第一次真正找到了自己描述的对象。不仅使人们对元素的认识提高到一个崭新的高度，而且使道尔顿的原子概念更加明确和具体，从而奠定了整个化学发展的理论基础。19世纪后半叶以来，分子学说、化学键理论、化学结构理论、元素周期律等学说的形成和发展，以及2O世纪以来化学理论上所取得的许多重大突破，几乎都是建立在道尔顿原子论的基础之上这不仅大大丰富了近代科学原子论的内涵，而且进一步在更高的层次上确立了它的中心地位，毋庸置疑地证明了原子学说的科学真理性。 3 道尔顿的科学思想和研究方法 道尔顿(1766~1844)出身贫苦，只受过不完全的初等教育，但他以顽强不息的奋斗精神，通过艰苦自学，终于成为一位知识渊博的学者，在自然科学研究中建立了不朽的功勋。他在晚年总结自己的成功的经验时曾说：“如果我比其他人获得了较大成功的话，那主要是—— 不!完全是靠不断勤奋地学习钻研而来。有的人能够远远地超越其他人，与其说他是天才，不如说是由于他专心致志地坚持学习，不达目的誓不罢休的那种不屈不挠的精神所致。这是道尔顿不信东风唤不回的坚强毅力和追求真理的崇高精神的真实写照。但只有刻苦努力是不够的，勤奋是获得成功的必要条件，但并不是与获得的成就成正比，还必须掌握科学的研究方法。1 9世纪初，科学原子论产生历史条件已经接近成熟，不少科学家处于这一前沿领域的探索之中，但并非人人都能发现阿拉丁宝窟。不同的性格修养、知识结构、成长过程和研究方法形成了科学家不同的研究风格。就实验技术甚至化学知识而论，道尔顿并不比盖吕萨克以及当时一些计量化学家高明，而唯独他能够首先廓清千年迷雾，克服各种逻辑上和方法上的困难，首创科学原子论，完成了科学史上一项伟太的勋业，其重要原因在于道尔顿掌握了科学的思想方法和研究方法。

　　要了解道尔顿的原子学说的提出,要溯源至古希腊时期的原子学说.古希腊的哲学家留基伯首先提出了关于原子的学说,后经他的学生德谟克利特的进一步发展,形成了欧洲最早的朴素唯物主义的原子论,
　　德谟克利特认为
　　宇宙万物是由世界上最微小的、坚硬的、不可入、不可分的物质粒子构成的,他将这种粒叫作“原子”.他认为,原子在性质上相同,但在形状大小上却是多种多样的.万物之所以不同,就是由于万物本身的原子在数目、形状和排列上各有不同,就是由于万物本身的原子在数目、形状和排列上各有所不同.并且认为,原子总在不断运动,运动是原子本身所因有的性质.无数的原子在空间中不断运动、互相碰撞而形成世界及其中的事物.月、日、星辰是由原子构成的,甚至人的灵魂也是由原子构成的.由此可见,德谟克利特的原子论论证了世界的物质性,对自然界的本质提出了大胆而有创造性的臆测,比较深刻地说明了物质结构,肯定了运动是物质的属性,因而具有重要的意义.
　　德谟克利特的原子论从一开始就受到了柏拉图和亚里士多德的强烈反对,一直到1650年才由意大利物理学家伽桑狄重新提出并得到了牛顿的支持.那是在意大利物理学家用实验证明真空可以存在之后的事了,伽桑狄认为原子正是在这种真空中运动.他用原子的形状和大小说明物质的各种性质：如热是由微小的圆形原子引起的；冷是带有锋厉棱角的角锥形原子产生的,所以严寒使人产生刺痛感等等.波义耳也有类似的观点,他认为构成自然界的材料是一些细小密集、用物理方法不可分割粒子.粒子结合成更大的粒子团,是参加化学反应的基本单位,其大小和形状决定物质的物理性质.
　　牛顿认为
　　牛顿继承和发展了波义耳的化学思想,从力学的角度发展了物质构造和微粒说.牛顿认为,物质是由一些很小的微粒组成,这些微粒通过某种力量彼此吸引,当粒子直接接触时,这种力特别强；粒子间距离小时这种力可以使粒子进行化学反应；粒子间的距离较大时,这种力则失去作用.牛顿关于物质结构的微粒理论对道尔顿的原子论思想产生了很大影响.
　　道尔顿认为
　　各种物质的原子,它们各自的形状、大小、重量一定是相同的,不同物质的原子,其形状、大小及重量必不相同.为此,他曾经作出这样的推理：假如水的某些原子比其他的水原子重,再假如某一体积的水恰恰由这些较重的水原子组成,那么这一体积的水的比重必然较其他水的比重要大（这显然与事实不符,因为我们知道无论从什么地方得来的纯水的比重都是相同的）.由此及彼,其他物质也是如此.道尔顿又指出,不同气体的原子的大小必然各异.他说,如果将一体积氮与一体积氧进行化合,则会生成二体积的氧化氮,这二体积的氧化氮的数目一定不能多于一体积氮或氧的原子数.因此,他说氧化氮的原子一定比氧、氮的原子大.
　　在这这种见解的基础上,道尔顿为了进一步解释一种气体扩散于他种气体的理由以及混合气体的压力问题,他又提出：同一化学物质的原子相互排斥.道尔顿又推理说,当两种有弹性的流体混合在一起时,同一种微粒相互排斥,但并不排斥另一种微粒,因此,加在一个微粒上的压力,完全来自与它相同的微粒.由此,他解释了他的分压定律.正如他的一位朋友所说的那样,一种气体对别的任何气体来说都是一种真空.
　　以后,道尔顿进一步考虑到对各种原子的相对质量进行测量的问题,虽然进行了许多研究工作,但是依据当时的水平所测得的原子量是很不准确的,甚至无法计算各种元素的原子量,因而他不得不作了一些大胆的猜测和假设.他首先为复杂原子进行了命名：二元化合物、三元化合物和四元化合物.然后,他又很武断地作出了这样的结论：如果两种元素彼此化合,其化合时则遵循从最简单的方式开始,其层次分为4个.道尔顿又据以上原则,以氢原子量为1,以此作为标准,规定了其他元素原子的相对质量.
　　道尔顿确定的化合物组成的规则是没有什么科学依据的,不能不说是过于主观、随意和武断之举.因此,很多化合物复杂原子的组成被他弄错了,比如水是H2O,而他误作HO,随之氧的原子量也就错了.
　　1803年,10月18日,道尔顿在曼彻斯特的学会上第一次宣读了他的有关原子论的论文.论文中说了如下几个原子论的要点：
　　1元素的最终组成称为简单原子,它们是不可见的,既不能创造,也不能毁灭和再分割,它们在一切化学变化中本性不变.
　　2同一元素的原子,其形状、质量及性质是相同的；不同元素的原子则相反.每一种元素以其原子的质量为其最基本的特征（此点乃道原子论的核心）.
　　3不同元素的原子以简单数目的比例相结合,形成化合物.化合物的原子称为复杂原子,其质量为所含各元素原子质量的总和.同一种复杂原子,其形状、质量及性质也必然相同.
　　至此,道尔顿完成了提出原子论的历史使命,由于该学说解决了很多化学基本定律的解释,所以很快为化学界所接受.
　　道尔顿提出原子论,标志着近代化学发展的开始.因为化学作为一门重要的自然科学,它所要说明的现象本质正是原子的化合与化分.道尔顿的学说已抓住了这一核心和本质,主张用原子的化合与化分来说明各种化学现象和化学定律间的内在联系.因此,无论从广度和深度上说都是更加超过了燃烧的氧化学说.

形而上学
一、哲学的形而上学

作为形而上学的哲学有其在哲学史中的起源。当哲学作为对知识的反思在古希腊成为知识形式以后，由于所形成的哲学决定于其思维方式的对存在之为存在的形式化的理解---对追寻独立于人的客观基本存在的目的而导致对存在之形式的研究不断深入，尽管柏拉图曾告诫应注意理念的作用，他的学生亚里士多德还是把存在归结于形式并以此使哲学集于形式化之大成，建立了持久影响西方哲学进程的古希腊哲学体系。这一把存在形式化的思想，始终推进着西方的哲学的研究，直至当代的西方哲学。把存在形式化必然把精神也作为独立的形式与之区分，这一在亚力士多德隐含着的还没有明确二元论思想，在实现了文艺复兴对上帝的否定从而使笛卡尔把存在与思维作了明确的二元分离之后，存在与思维的关系就在肇始于亚里士多德的形式化的西方哲学中为发现存在与思维的形式并力图使之同一，就成了西方哲学家千秋百代孜孜不倦所追求的目标。

当文艺复兴产生了唯理论和实证论的哲学以后，以形而上学作为区别科学的哲学形式开始使用。从此，哲学从古希腊的百科全书式的哲学中分离出来而为形而上学，物理学也从这一百科全书式的哲学中分离出来而为自然科学---随着对存在的形式化的哲学不断的形式化使自然科学的形式从哲学中独立出来。当自然科学的不断进步，以致于当自然科学以牛顿物理学体系的成功并在之后把以进行物理实验的技术手段转化为社会生产力时，这时，伴随着生产力的解放而带来的丰富的物质利益产生了科学主义的思想，一方面唯科学是从的价值观开始反对形而上学的思维方式，另一方面，存在之为存在的形式化自律的本体论困难使形而上学受到疑难。从此开始了在哲学史上不断发生的拒斥形而上学的哲学思潮和从而导致的形而上学形式的不断改变，正如我们看到的那样，笛卡尔---培根反对亚里士多德的本体论形而上学而创知性论形而上学，黑格尔在康德对知性批判的基础上反对知性论形而上学而创辩证法形而上学，当代的科学唯物主义和实证论反对一切形而上学。这说明，形而上学不断被新的形而上学的形式所更替，旧的形而上学被新的形而上学所取代，它们在变换着形而上学的形式，却无法改变自身的形而上学的本质。

西方哲学史表明，在对世界的存在有可能以实证的方法进行认识时，实证的内容和实证的形式的区别导致（知识）对存在的形式化，把存在的形式化，使亚里士多德对哲学作了相应的形式的区分，产生了形而上学的哲学形式，即把存在形式化了的形而上学的西方哲学传统。亚里士多德把对存在的形式中发生的内容的研究称为物理学，把对存在的形式自身的研究称为在物理学之后，他这种把物理学和哲学分开的方法，导致了形而上学的形式对应于物理学的形式化从而成为一门独立的知识体系，形而上学和物理学的形式上的对应，使形而上学不断接受来自于物理学的批判，也使物理学不断的接受形而上学的反思，形而上学和物理学的这一对应下的相互作用的结果，使形而上学和物理学不断从形式上完善。作为对形而上学知识形式之可能的反思，导至了形而上学形态和内容的不断变化，在不断反思物理学和力图证明形而上学对存在的证实以证明形而上学存在的必然性时，物理学本身的内容已成为不可脱离的形而上学性质。亚里士多德认为:“有一门学术，它研究实是所以为实是，以及实是由于本性所应有的秉赋。这与任何所谓专门学术不同;那些专门学术没有一门普遍地研究实是之所以为实是。它们把实是切下一段来，研究这一段的质性;例如数学就在这样做。现在因为我们是在寻取最高原因的基本原理，明白地，这些必须是禀于本性的事物。若说那些搜索现存事物诸要素的人们也就在搜索基本原理，这些要素就必须是所以成其为实是的要素，而不是由以得其属性的要素。所以我们必须认清，第一原因也应当求之于实是之所以为实是”（亚里士多德:《形而上学》商务印书馆1959年12月第一版第56页）。该段论述还有另外的不同的译文:1，“有一门科学，专门研究有本身，以及有借自己的本性而具有的那些属性”（《古希腊罗马哲学》商务印书馆1961年底月新1版第二者234页）。2，“形而上学是这样的学科，它研究作为存在的存在以及按其本性来说属于存在的属性”（《自然哲学》中国社会科学出版社1994年12月第1版第61页）。

显然，作为存在之为存在和存在的属性是一切哲学必须回答的问题。但是，尽管西方哲学在古希腊哲学阶段就已明确的提出这一问题，然而，正如我们看到的那样，西方哲学对这些问题的答案终结于存在形式的非确定性，从形式的存在到存在的形式的对称性与形式的存在到存在的形式的对称性破缺使西方哲学的进程得以终结。

西方哲学把对存在成为存在的形式化的不断努力和成功的解决了存在与其表现为形式和形式之间的相互关系并以此认为是科学以后，对何以存在成为形式和形式之间的关系的科学本性尤其是当存在不以形式作为存在时所产生的哲学问题使西方哲学无所适从。

这就说明了一个本质的哲学问题，存在的本性即存在的本体和人类的认识的本体论关系是怎样的关系，以及人类应怎样才能全面的正确的认识存在，这是我们基于西方的形而上学对存在的形式化的终结而作出的反思。

反思的结果表明:由于对时空的理解的形式化，从而完善时空的形式化，以此自在的时空成为认识的生成关系形成对存在的形式关系，这是西方形而上学的方法和结果。所以，不同的对时空的理解，是造成不同的形而上学的原因。以时空为意识的起点，对存在形象的形式化，和追查存在形式的基本性，以形式的不断数学分割为基础对存在进行形式的形而上学的逻辑分割并形成形式之间的时空逻辑关系，这是西方哲学的基本的思辩方法。

自然科学的理想就在于不断的完善对存在的形式化和完成对形式的自恰的逻辑证明（由形式化带来的数学的不断完善和不断完善的数学加据了形式化的过程）---以寻求形式化的极限为己任。当形而上学的形式化和由形式化产生的科学从而把对形式化的证明这一任务交给科学以后，科学对存在的所能部分的形式化的成功，使科学企图把自身的形式化的形而上学基础排异，从而完全的取代形而上学，这不但使西方哲学从近现代开始据斥形而上学，而且，哲学出于对科学对存在的形式化的成就的羡慕，哲学开始充当科学的辩护士。这表现为哲学的失落和失落的哲学的有关问题，我在《哲学的失落和生态危机》一文中有所论证，在此不再多论。（见《生态环境保护和自然资源管理的理论研究》黑龙江科学出版社1995年1月第1版第36页）。

存在的形式化是主体形式存在的统一结果，承认主体的存在形式，是确认主体存在的基点，以此出发，西方哲学从古希腊开始就将哲学导入了形式化的轨道。由于存在本体的形式化，时间和空间进入了存在形式，并且，时间和空间的形式对存在形式的支持，使存在的形式随着时空形式的主体形式的极限，存在的形式和主体的形式都出现了前所未有的困境。时间和空间是人类认识的生成形式，作为生成形式的基本性，是把时间和空间作为把握存在的形式，即人类所经验到的存在是时空形式的存在，只能在形式的前提下理解存在，当存在不能以时空的方式表现为存在的形式时，人类把握存在的时空方式的形而上学的时空转换的存在，是人类将要完成的形而上学的哲学的终极结果。

所以，存在的形式化，是能完成形式化的时间和空间的形式，形式化的终结最终将使形式化的科学认识的终结，时空所表明的形式性将进行时空方式的形而上学还原，以时空方式的对存在进行方式的把握，人类才能最终完成对存在的认识，并使人类作为存在的主体在时空方式的自为方式中，完成自为而自在的时空形式的转换。

二、反形而上学的误区

西方哲学对形而上学的批判和拒斥，无论现代哲学还是当代哲学都是作为区分哲学研究与科学研究之不同以及在哲学观的变革和哲学的起点的不同时作为哲学进程的方法。以其反形而上学的形式看其本质，仅仅是哲学不同形式之间的批判，以完善哲学的形式化并使其自恰。因此在西方哲学史上有所谓的不同的形而上学的形式及其之间的批判。例如:当对知识的可靠性与否成为经笛卡尔、休谟、康德的认识论对亚里士多德的本体论进行的反思时，所说明的是形式的自在性和自为性的关系，形式的客体性和形式的主体性的同一性的困难使之形式的自为和自在二元分离，形式化的存在的本体性被不可能认识的结论所取代，在经过柏拉图到康德的漫长的哲学思考之后，理念并没有被形式论的任何自为的证明所取代，物自体的不可知性和理念的形而上学理想在康德的“批判”中，黑格尔把形式的自在性和自为性用主体自为的辩证法进行了统一，完成了西方哲学的最高的形式化的形而上学。黑格尔为了突破哲学的形式化的本体论困难，他在康德对知性批判的基础上，认为知性的形而上学的抽象性方法使之知性成为孤立的、静止的因此是有限的方法。与康德把知性的有限性归结于主观思维之必然不同，黑格尔认为其有限性是知性本身的性质所具有的抽象的同一性所形成，黑格尔企图用绝对理念（绝对精神）内化的具体同一性的辩证发展关系达到本体，虽然在克服西方哲学的存在形式化上有所突破，但由于辩证法的推演关系不能完全脱离诸概念范畴的形式基础，所以，辩证法最终无法完成世界存在与绝对理念的同一性---解决世界存在的形式化和绝对理念不可被形式化因此不可能同一的本体论问题，使他的绝对理念和康德的物自体同样陷入本体论困境之中。这说明，由于形式化的西方哲学传统在黑格尔那里还没有突破，实际上也不可能突破在他所继承的并所运用的形式化的思维方式，思维形式和存在形式的同一性的本体论思想是他和所有的西方哲学家的理想，由于同一性理想的破灭，他的形而上学的理想被他的后代哲学家所解体，从而开始了在西方哲学中的形式化的进一步分解。当哲学的形式化对存在形式的解构与科学的形式思维的哲学统一性所决定时，实际上使哲学的形式化与科学形式无法分离，哲学必然成为科学的附庸并甚至使哲学没落到丧失掉自身的形式。

在当代的中国哲学中所谓的反形而上学，则与西方哲学不同，其中的意蕴在于表明科学的作用将取代形而上学，其经典作家的表述仅仅使辩证法作为一切科学的（本体论）方法，因此批判所谓的形而上学，其目的在于用辩证法的科学本体观取代哲学。在列宁那里，则使这一摘掉哲学外衣的科学观重新披上哲学的外衣。因此在它们的表述中只是把哲学外衣下面的形而上学形式换上科学的形式而已，在科学的形式化的形而上学形式的哲学基础性上，科学观的方法论实质上并没有脱离形式化，因此并没有脱离形而上学。他们所能作到的也只能和那些以一种不同的形而上学形式取代另一种形而上学的形式一样，而且，他们没有做到实际上也不可能做到把本来是形式不同的形而上学之间的逻辑关系割裂开来。正如牛顿的机械论和爱因斯坦的相对论不能逻辑的割裂开来一样。

把哲学和科学割裂开来，把科学等同于真理并以此据斥形而上学，是中国当代哲学的主流。对问题的分析表明，实际所发生的是主体的真理观的形式问题。这一问题的实质是真理和真理的形式的混同，即把真理的形式误认为是真理或者把真理排除于形式之外。真理的形式本身不能成为真理的自为的方式，任何真理都必然是真理形式的他在，真理自在的方式是自为方式的形式过程，因此，真理不能形成真理的自身，任何真理都是它在方式对其形式的自在。所以，真理自身的自在并没有任何真理的意义，表现为真理的意义通常是对应下的自为所赋与其真理的表现形式。显然，使用真理自身的自为所赋于的意义为真理的自在进行辩护，实质是对真理自身意义的否定。例如，用科学的世界观进行对其它知识形式进行的批判，其毫无价值的表现就是上面所说的过程，科学自身以真理自居的方式实质上是对真理的终级价值的否定。简而言之，真理不能成为真理的工具，成为工具的真理就不是真理，所以，我们要问，对科学而言其究竟是认识真理的工具，还是科学即是真理，科学如果是认识真理的工具，科学就不能代表真理，科学就应与其它可以认识真理的工具在认识的价值意义上是同等的，科学并没有任何的优越性，如果说科学即是真理，那末，对产生科学形式的方式却不是科学自身的形式，所以，科学真理将被自身形式的产生方式所否定。所以，科学并不是真理，仅仅是一种对真理认识的工具，并且，科学也没有排除其它认识工具而独以代之的任何优越性。因此，任何科学都是形而上学的形式---形式的形式化的结果。

相对论指出，所谓的存在形式只是自身的时空的参照系所赋与的形式，对其所作的全真的判断只是这一参照系所存在的，对其它的参照系而言，其结果是不适用的。这就是说，并没有一个绝对优越的时空参照系，因此，所有的真理的有效性都将只对应产生真理的只身的时空参照系。所以，科学的结论只是它自身的时空参照系的产物，爱因斯坦之所以最终追求统一场论，其目的就是要用一个统一的时空参照系使所有的物理存在的形式统一，然而，这种统一的时空参照系对应于各向同性的人择原理则是不存在的。因此，从对相对论中的时空问题的研究可能归结出的时空的层次性和递进关系是存在形式的演化关系的能量形式的哲学根本问题，是我们所追求的。

但是，我们看到，通常把称为客观性的存在作为据斥形而上学的理由。由于客观性与自在性的关系在哲学史上是一个被忽略的问题，所以，客观性的迷误是形成所有问题的主要原因。把客观性---排除主观的自在性的纯客观性作为实在，是一切形而上学的基础，客观性的唯一标志---形式，使形而上学成为可能。当一切反形而上学开始的时候，只是企图改变客观性或主观性的形式，所以，反形而上学是不可能的。

当把主观的观念形态被理解为或者是客观性的形式---“唯物”、或者是主观性的形式---“唯心”、并以此界分认识的来源正确与否时，我们不仅要问，主体的主观的认识能力是不是客观的呢?即人的认识是不是有一个客观的自在的基础呢?如果有，那么，从这一自在基础上产生的观念形态就是自在的，因而是客观的，哲学所追寻的即是这一自在的究竟，以确定自为与自在的统一性。这种对形而上学的误解导至的所谓的唯心和唯物之争实在是形而上学的悲剧。而现在是结束这种悲剧的时代了，这种结束只能是在形而上学哲学的新起点上开始。

把自在的存在误以为是形式化的必然，实际上是西方形而上学的特点。当西方哲学把科学的形式误认为是对存在完善了的形式时就忘乎所以的开始反对起产生了科学的形而上学基础---据斥形而上学。

西方的反形而上学有着特定的形式，其表现的反形而上学的方法的主要原因是在近代自然科学的产生之后，这时，由于由于人的解放和对世界的发现，以笛卡尔的唯理论哲学和培根的实证论哲学为代表，把在古希腊哲学传统中继承过来的对存在的形式化的思维方法进行了把形式自在（形而上）的哲学思维和形式自为（形而下）的存在形式进行了二元分割，并以此种研究形式对古希腊哲学进行了判定，以此与哲学的历史相联系，所以，在这种方法下才有了把亚里士多德的“在物理学之后”称作形而上学，这一形而上学的哲学名词的变革，是亚里士多德意想不到的，但是，却是把存在形式化之后的由于对存在的能进行形式的分割的科学产生以后的必然结果。

然而，作为区分科学的形而上学的哲学以这一新的名词出现之后，实质上是把科学的对存在的形式分割的方法从哲学中分离出去，使本来在古希腊的哲学传统中哲学包容科学的哲学形式进行了二元分割，使此后的哲学不再包容自然科学，哲学只身以形而上学的面目出现，从此以后，哲学开始了她的形而上学的形式。由于在形而上学何以为可能，即对存在的形而上的证明、在形而上学的本体性上，就遇到了不可克服的形式化困难，所以才有了休默的怀疑论，企图为形而上学正名的康德的理性批判而认为本体的不可知论，最终导致形成黑格尔的重新把科学溶于形而上学的科学之科学的形而上学，由此完成西方哲学的形式化之大成。

我在上面仅仅是说明西方哲学的发展的内在原因---哲学的形而上学和科学的形式化分割，以及形而上学的自在性和形而上学的困境---把存在形式化是西方哲学的主要方法和由此产生的关于存在的科学形式的内容，正是这样的方法论形式，使西方哲学经历了这样的发展历程:形式的建立的古希腊哲学阶段;形式的完善的亚里士多德哲学（主客体不分时期）;形式的自然科学产生使哲学和科学分割并把哲学称为形而上学以区分哲学和科学的唯理论（笛卡尔）和实证论（培根）的（主客体分离）的近代哲学;对形而上学何以为可能的对形而上学的可能性怀疑的休默哲学;肯定形而上学的科学性，并证明了实践理性和道德理性是形式之所以产生的形而上学的基础（排除了由形式而出发的纯粹理性对本体认识的可能性，认为本体是不可知的）而开古典哲学先河的康德哲学;把存在的形式和原因统一于绝对精神的形式是在辩证发展的因而把科学重新统一到形而上学之中的、由于这种统一的形而上学的本体论困难---形式的证明的形而上学的绝对精神的不可知性---从而反映出的形式化的认识论西方哲学的必然困境而最终解体的黑格尔哲学;从此才开始了由于形而上学对形式的本体论证明的无力和自然科学对形式的发现的进步的完全主体性的反形而上学的现代哲学阶段，可以说，西方哲学的发展是在对存在的不断的形式化的过程中行进的，随着对存在的形式化的自然科学的兴起，纯粹的形而上学的方法就显得无力，据斥形而上学是形式化而科学化的哲学的必然结果。这就是说，不是据斥（包容科学的形而上学的）哲学，而是据斥（把哲学和科学作了分割后的）没有科学的形而上学---从休默开始怀疑的形而上学。

把存在形式化的哲学方法，其形而上学的危机在哲学的二元分割时就暴露出来，从主体形式的自律的困难---“我思故我在”，到不可知论，一方面随着自然科学的长足进步和形而上学的形式化的同一性困难，形而上学已不可能成为对形式化了的存在进行认识的有效的方法，形而上学就随着黑格尔哲学的解体而没落了，而后发生的旗织鲜明的反形而上学就成为西方哲学的必然趋势。

形式的产生和（层次性的）完善和其原因的思考，构成了西方哲学形式的主要构架h和发展脉络，所以，当代西方哲学最终发现形式是主体的“模式”、是主体的“构造”时，对形而上学的形式性的本体论困难就显的更加无能为力（这是黑格尔哲学之所以解体和解体后所带来的哲学问题的问题），当最终发现其形式的本体论的依据是难以确定而使形式的自在毫无意义时，西方哲学就一反其哲学的根本方法，把哲学的形而上学作为无意义的哲学问题而加以据斥，以此形成了现代和当代的哲学思潮。

综观西方现代哲学，可谓思潮泉涌、流派繁多。比较有代表性的有实证主义，意志主义，新康德主义，生命哲学，新黑格尔主义，实用主义，现象学，分析哲学，科学哲学，存在主义等，它们都在（明确提出而自为的或从根本上避开而自在）的据斥形而上学的思潮中应运而生，这种使自身的方法论形式对应于存在的形式之间的主体论的即只服从于主体形式的哲学因其并没有脱离存在的形式性，因此并没有脱离西方哲学的形而上学的方法，反映出西方现代哲学的形而上学问题的本质。

关于在我国的当代哲学思潮中的反形而上学的问题，究其原因，并没有超出上述的关于西方哲学的据斥形而上学的原因，由于中国的当代哲学是（从五.四开始的全盘的对西方哲学的引进的）西化了的中国哲学，因此，对于认识中国当代哲学中所发生的反形而上学（所谓的孤立、静止、片面的研究方法）哲学问题，也使我们必须深刻的了解西方哲学并归结于与其一致的原因。

但是，在中国的意识形态中的反形而上学的问题，则应归结为政治学中，不是哲学研究的内容，因此不在本文的讨论之内。

三、形而上学的哲学

在当代的哲学环境中为形而上学正名显得不但不合时宜，而且显得困难重重。这主要是由于从近代哲学开始的对形而上学的据斥和科学主义的滥殇所形成的对形而上学问题理解的混乱。虽然形而上学在历史上多次受到批判，但是，从来也没有象当代这样对待形而上学---无论中外哲学都对形而上学形成了严历的批判和据斥。可以说，形而上学被康德在她的古典阶段证明了是一种科学的形式而后被黑格尔完善为古典形式的形而上学大成以后，形而上学的哲学前途被人类的意志取消了，形而上学的前途被科学的前途所取代。但是，正象我们看到的科学在当代所经历的那样，当科学本身的形而上学本质逐渐暴露出来，对科学的本体论反思发现它的形而上学的特征以后，以至于它的发展及其需要形而上学的哲学的支持时，形而上学的哲学复兴将是一种历史的和理性的必然。

只所以形而上学在哲学中有着持久的生命力，就是因为在哲学中，“存在”是一切哲学都必须回答的问题，因为它是所有哲学都在回答却始终存在的问题。随着理性的进步，应该认为存在问题是哲学应回答的最大的哲学问题。“存在”究竟怎样存在，或者说应当怎样存在是我们的当代的哲学要回答的。人类的知性能否认识存在，以及认识的存在是否就是存在的自在，对这些问题的回答的过程构成形而上学的问题。我们所熟悉的西方哲学的形式化的形而上学在证明着存在的形式化，以形式作为把握存在的方法---从存在到存在形式的思维形式构成的西方形而上学的哲学方法不能引导我们继续深入的研究存在之为存在的问题时---当存在的形式出现了形式化的困难之后，当代的哲学必须首先对存在何以为存在的问题给予回答。

但是，我们在回答存在问题之前，首先要考查主体自身的存在，这一作为人的主体性存在的形式问题，由于人类对自己的存在---形式的自在从来都没有被怀疑过，这就引起我的怀疑，这一问题就是:人怎样证明自身的存在。我的研究发现，西方哲学除了把人的存在作出形式化的证明之外，即人具备的时空形式和人以自身的时空形式所进行的思维以外，没有对存在和存在的形式化给出更为可靠的证明，由此，我提出的进一步的问题就是，人类怎样证明他所存在的时空形式的本质和所据有的本体论关系和他所运用于思考的时空形式的自在性，这构成我的全部的形而上学的思考。

我们已经看到西方哲学---形式化的形而上学的对存在的结论，这种哲学的所有证明，都是所有存在的形式---必然的由主体的形式化过程，存在的形式化一旦随着主体的形式化的时空限定性所出现的困难，存在的存在形式也必然被时空所限定，时空的形式化受到主体的时空限定性所呈现的时空方式化，存在的存在形式被存在的时空关系所呈现出非确定性，所以，存在形式的本体论关系理应受到怀疑，存在的存在形式的主体性使存在的本体论关系理应使我们的哲学重新受到考查，然而，正如我们看到的那样，西方哲学或者完全排除存在的可能性，或者力图证明存在形式的科学化，以此寻求存在的本质，使哲学始终追寻的本体论问题由于形式化的方法导至西方哲学的困境。西方哲学的近代和当代的哲学史表明，据斥形而上学的结果使西方哲学在最大的形而上学家黑格尔哲学之后没落了。中国哲学的反形而上学的结果也同样形成与西方哲学相同的结果。

|有必要了解下metaphysics和形而上学的起源 简明的 下面这段摘自wikipedia|

欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语，如英语的“metaphysics”。这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称，意思是“物理学之上”。

形而上学也叫“第一哲学”，如笛卡儿的《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）也称为《形而上学沉思录》。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。

中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。
开放分类：
哲学、Metaphysics、亚里士多德、康德

参考资料：
1.https://secure.wikimedia.org/wikipedia/zh/wiki/%E5%BD%A2%E8%80%8C%E4%B8%8A%E5%AD%A6

形而上学就是“纯哲学”。那么，什么可称之为纯哲学呢？实际上，当人们问到“所有的存在者从何而来”时，哲学便已产生。当问到“作为所有存在者的最后根据的那个终极的存在者”时，人们不外乎有三种回答：一是世界、或者“物质”之类；二是上帝、或“天”；三是人的先验的“性”。但它们实质上都是先验的主体性、实体性，如黑格尔所言：“实体即是主体。”进行这种思考和工作的可称之为哲学家，而这种追求实际上就是形而上学。形而上学就是追问作为所有存在者的最后根据的那个终极的存在者，亦即追问作为所有的物的“本”“体”的那个物。《易·系辞传》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上学是关于“道”的哲学，“形而下学”是关于“器”的科学技术、伦理道德、制度安排等等。

作为哲学名词,其涵义有:⑴从黑格尔开始，把形而上学用作反辩证法的同义词.马克思主义哲学指出，形而上学的特点是用孤立、静止、片面、表面的观点去看世界,否认唯物辩证法所主张的事物因内部矛盾引起发展的学说.形而上学的思想在古代即已产生。在欧洲,流行于15世纪后半期到18世纪.当时科学家们将自然界划分为各个部分,并从外部分门别类地加以考察.这种思想方法,由培根和洛克从自然科学移植到哲学上,就造成了当时哲学的形而上学的局限性.⑵在哲学史上,指研究超感觉的、经验以外对象的哲学.有时也指对哲学本体论的研究.现代有的唯心主义还常用"形而上学"来指责唯物主义.

形而上学
metaphysics

研究超感觉的、经验以外对象的哲学；也指与辩证法对立的，用孤立、静止、片面的观点观察世界的思维方式。“形而上学”一词由古希腊哲学家亚里士多德最初使用，原意为物理学之后。作为思维方式，它把研究宏观物体机械运动的科学，即经典力学的观点和方法无条件地加以普遍化，把事物看成是彼此孤立、绝对静止、凝固不变的，看不到事物的相互联系，忘记了它的产生、消灭和运动，把变化仅仅归结为位置移动和单纯数量的增减，视为外力推动的结果。

形而下学在整个学科体系中处于最低层、最末端，是原理的具体化和实际运用，是一种技术知识、应用科学；在逻辑方法上是“多元主义”，反对“一致性原则”，主张“认识论的无政府主义”，“八仙过海，各显神通”，不讲主义，“怎么都行”；在学科内容上铭刻着科学主义（实证主义），认为科学是客观的，精确的，实证的和实用的，科学是人类理性的极致和骄傲，科学是最高理性，“科学之外无知识”；在学科功能上是实用主义，学以致用，“有用的就是真理”，“真理就是工具”。形而下学具有明显的实用性、工具性和功利性。

形而上学和形而下学有何区别- -

《易．系辞上》中说："形而上者谓之道，形而下者谓之器"。意思就是：
在世界万物形成之前，物质还没有可见的形状，这是"形而上"，即有形物质形成之前的物质，《易经》中把这种状态中的物质叫做"道"。"道"是无形的物质实体，是世界万物的本质、根源和本体。因为它是一种物质，所以我们可以把它叫做本质物质；当本质物质、本体或"道"发展变化为万物以后，物质具有了可见的形状，这就是"形而下"，即有形以后的物质，《易经》中把这种状态中的物质叫做"器"。"器"就是拥有具体形态、形体、质量和硬度的世界万物，我们可以把它叫做现实物质。"道"是"器"的根源、本质和本体，"器"是"道"的发展态。
在各种哲学理论中，对"形而上"的"道"、也就是现实物质世界形成之前的无形的本质物质世界中的问题进行研究和论述的学说，就是形而上学；对"形而下"的"器"、也就是现实世界形成以后的有形的现实世界中的问题进行了研究和论述的学说，就是形而下学。
研究和论述形而上学，首先要通过对现实世界中的各种事物进行全面而又准确的认识和界定后，才能够推断本质物质的有关情况，这种学说认为物质在本质上是不变的。
????? 形而下学的理论根据就是现实世界中的各种事物，它主要是以万事万物为线索，根据物质的运动、发展和变化情况，研究和认识各种事物并解释现实问题，这种理论认为世界中的所有事物都是变化的。
形而上学揭示了组成物质世界的本体的不变性，形而下学揭示了物质在现实世界中的变化性。总之，在这里的形而上学实际上就是我们今天讲的哲学，它和形而下学的关系类似于今天我们政治课本上讲的哲学与具体科学的关系。

形而上学是哲学术语。
欧洲语言中的“形而上学”来自希腊语，如英语的“metaphysics”。这一词原是古希腊罗德岛的哲学教师安德罗尼柯给亚里士多德的一部著作起的名称，意思是“物理学之后”。
形而上学也叫“第一哲学”，如笛卡儿的《第一哲学沉思录》（Meditations on First Philosophy）也称为《形而上学沉思录》。亚里士多德把人类的知识分为三部分，用大树作比喻：第一部分，最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基；第二部分是物理学，好比树干；第三部分是其他自然科学，以树枝来比喻。
中文译名“形而上学”取自《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”一语。
形而上学的问题通常都是充满争议而没有确定的结论的。这一部份是因为经验事实所累积的资料，做为人类知识的最大宗，通常无法解决形上学争议；另一部份是因为形上学家们所使用的词语时常混淆不清，他们的争论因而是一笔各持已见但却没有交集的烂帐。
二十世纪的逻辑实证论者们反对某些形上学议题。他们认为某些形上学问题本身是没有意义的。
通俗的讲，形而上学有两种意思。一是指用孤立、静止、片面、表面的观点去看待事物。二是指研究单凭直觉（超经验）来判断事物的哲学。有时也指研究哲学的本体论。
近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，传统形而上学遭受了前所未有的打击。然而，从形而上学发展的历史过程来看，实际上存在着三种形态的形而上学：宇宙本体论、范畴本体论和意义本体论。科学理性所拒斥的实则主要是基于思辨虚构的宇宙本体论。在后形而上学时代，就意义本体论而言，形而上学没有终结，也不会终结。
只讲形式，不究实质，这就是形而上学
查出《易经》原文：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，大喜。朦胧觉得，形而上比较虚，形而下比较实，形而上与形而上学是不同的：形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而上学则是指认识事物走到了极端，是僵化的。老子有谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意为形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物。

形是形态的意思,每个东西都有具体的形态,比如桌子这样,人体那样.
形态之上,超越形态的东西,就是精神了,比如人的思想,人的精神.
学是一门学问的意思,比如数学,就是数字的学问,哲学,是哲理的学问.
所以如果合起来,形而上学,就是关于纯精神的一门学问.