从个人或国家的角度来讲，无为而治有什么现实意义

老子的《道德经》里边很着重提出了无为的概念。无为这个词很难理解，而且很抽象，老子给了我们很多例子。比如，一个放满了水的杯子，是无法再往里边继续倒水的。也可以解释成，一个放满了水的杯子里边的水是不可能继续增加的了。但是一个空的杯子就可以往里边倒水，那么杯子空着的状态就叫做无。因为它里边什么都没有，所以也无法很准确的进行定义，所以就叫做无。

老子讲这个故事，要告诉我们的是，如果我们自己满足于自己，就无法再继续成长。心里觉得自己把所有的学问都学全了，满足了就不会进步。满足于自身的能力，就不会再有能力方面的增长。管理国家，满足于自己的疆界，自己的治理水平，社会就不会发展。

相反，如果虚怀若谷，心里就可以装下很多其他的知识，让自己继续成长。国家层面上，不满足自己的社会现状，就会让自己的国家继续发展壮大。

老子认识到了无的境界。那么“为”呢，为不是做的意思么？这个在《道德经》有一句话，无之为用，我觉得才是这个无为的正解。无之为用用在无为而治里边则是言之成理的。简单说来就是在治理国家和企业的时候要虚怀若谷，和光同尘。

虚怀若谷告诉我们要虚心以求，把自己当成空着的杯子，吸收所有能倒进来的水。和光同尘告诉我们要把自己的姿态放低，如果自己是光，就让我们跟灰尘一样，自然就会使国家和企业管理得好。

我觉得，这才是无为而治的真意。

无为而治的意思并不是什么都不做，而是说领导制定一下规则，
然后剩下的就不用管了，让人们自然遵循这套规则来做事。

【成语】无为而治
【发音】wúwéiérzhì
【释义】无为：无所作为；治：治理。自己无所作为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
【出处】《论语·卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”
【示例】

就是按照规律让它自行发展,不要施加外力作用就能达到国家兴旺的目的

通俗地说:无为而治,就是顺乎天意,民众之间老死而不相往来,民治而久安却不知有王.

“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。

“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
儒家思想核心是道德规范，倾向于不妄为，适于每一个人。二者有相同点也有不同点，这一点值得注意。
从治国理政的角度研究无为而治也是有现实意义的。 所谓无为而治，就是通过无为而达到天下大治。什么是无为？从字面上看，无为似乎是无所作为、消极无为的意思，其实这是望文生义。老子所说的无为，绝不是什么也不做。他说过：“天下难事必作于易,天下大事必作于细”，“为之于未有,治之于未乱”。这里的“必作”利‘为’呜“治”都是有为的意思。“无为”并非是无所作为，而是以无为而有为。

道法自然，无为而治
《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。
老子认为“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，而且强调“无为无不为”。
“道”散形为炁，炁聚形为“太上老君”。——《老子想尔注》
引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。老子所说的“无为而治”是以法（“法”同“道”）治国，而非人治；人过多的干预社会秩序则乱，法治则井然有序。“无为而治”对于帝王个人准则而言，即是清心洞察、知人善任，将合适的人才摆在合适的岗位上，具体事情分摊给臣下去做，不必事必躬亲。
治国是无为而治的第一应用。为了贯彻无为而治的方针 ，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福“、“为官一任，造福一方“等仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自已主要做好识人用人的工作。

掌握辩证法思维可提升思维的高度，提升心境对解决我们自身的所有问题都有巨大帮助。无为而治的思想让能更好地管理我们自身的行为，不肆意妄为，利人利己。
这两种思想是人生的指导书，同时也是管理者合理治理社会的指导书。

东方人的管理都是按照这个理来但很多企业家没有真正的领悟到这个无为而治的灵魂意义，所以为什么中国企业管理还很困落的原因。重要的在治上，不是无。很多人都理解偏了。无是不管，而是将自己的身份化无以服务者的身份去也企业和员工做好管理的服务工作。以为官之为人的管道人道去做好为人的管理治理之道！

按这种思想治理国家可能没有现在这样严重的环境污染，但同样也没有现在繁荣富强。
浅见请批评

消极

历史上的无为而治，以汉初的黄老之术最为有名，萧规曹随，最终造就了文景之治。问题在于，这种无为而治，在当代是否具备复制或者参照的条件和价值？

　　对无为而治的解释，以《道德经》最为经典。究其要旨，不外以柔弱胜刚强。但有一点需要注意，人们说起道家往往老庄并称，而老子的无为和庄子的洒脱根本不是一码事。老子是为统治者筹划治术，庄子则是为出世者描绘江湖。老谋深算的老聃和个性张扬的庄周不啻有着天壤之别。前者在技术层面，后者在价值层面。

　　单纯从技术层面看无为而治，那么我们可以断言，任何一个组织，不可能全面无为。老子主张的以柔克刚，以弱胜强，是在无为的姿态下有为。对于组织来说，哪怕是倡导无为而治的领导人，心里也会十分清楚，要生存就不能根本无为，要发展更不能完全无为，总要在有些地方“有为”。

　　但是，不管在什么情况下，资源总是有限的。有为就要占用资源。所以，一旦一个组织全面有为，就意味着这个组织的资源利用会进入高度紧张状态，弦绷得太紧，稍有不慎就会出问题。清朝的汪辉祖谈到知县、书吏和师爷的关系时曾经指出，一个知县到任，下面的书吏往往会主动给知县出许多主意，极力策动知县大干一番事业，不是兴修水利、垦田开荒，就是产业结构调整，或者是推行某种富民政策，总之言之凿凿，忧国忧民。这种情况下，明智的知县往往当面不置可否，然后私下同师爷商量。师爷同书吏的身份不一样，他是知县的个人顾问，所以他会认真辨析书吏建议的真实意图，指出书吏要给自己谋利的动机。如果接受了书吏的建议，书吏能从中得到多少好处，老百姓能够从中收到多少实惠，知县能够在政绩上增加多少砝码，孰轻孰重，一条一条列举得清清楚楚。最后由知县定夺，哪些建议该接受，哪些需要打折扣，哪些应当回绝。总之，用知县的无为来控制书吏的有为，以防止书吏的有为坑害民众。

　　一旦上下都有为，雄心勃勃要干一番大事业，那么，有可能短期收到显著成效，但长远老百姓就受不了。商鞅变法的成功，就是上下的有为凝结成了巨大的力量。而秦王朝的快速覆灭，恰恰是这种全面有为耗尽了民力。西汉的无为而治，正是接受了秦朝的教训而出现的。

　　这样，所谓无为而治，实际上是决策层要有意弛缓组织行为的张力。在层次上，这种无为而治肯定是上层无为而下层有为。这一关系是不可颠倒的。一旦下层无为而上层有为，组织就进入了某种病态。北宋的王安石变法，失败原因有多种，但有一点不能忽视，就是民间对变法基本上没有热情，变法的着眼点是增加国库收益，老百姓得不到多少实惠。结果是剃头挑子一头热，下面执行中的阻力过大，扭曲过多，葬送了变法。

　　对于当代的企业，弄清无为而治的含义具有现实意义。首先，积极性必须来自于下层。如果下层没有积极性，处于无为状态，而上层火急火燎要干事业，上层的有为多半要撞上南墙。其次，不能上下全部有为，如果上下“一心”有为，没有刹车和缓冲，那就有可能冲出轨道。最后，一旦整个组织上下都信奉无为而治，那么，组织的生命力就会消失。

　　西蒙和马奇的《组织》一书，对组织的无为作了自己的解释。他们强调，按照决策的满意指标，当不作为能够达到目标时，不作为是首选。只有不作为无效时，才考虑作为。这一观点，可以看作是对无为而治的理性描述，值得管理者参照。

无为而治上历史课上老师是说顺应民心的意思，不是什么都不做，也不是顺其自然。而是顺着百姓，以百姓为主，顺其自然那个就差多了，顺其自然就是不管

无为而治，不是指不为，而是不妄为，不胡作非为，最好结合西汉初的休养生息政策来理解，这是这种思想的具体实践，顺其自然，减少暴政，减少对生产的干涉，同时结合具体实际给予指导，所以与放任不管并不相同。