如何理解传统文化中的：道，术，数

道”是什么，老子强调不可道、不可名，即下不出定义，但“道”却可以被形容描绘出是什么样子。老子的《道德经》各章就是从各个角度描绘“道”是什么样子的。

“道”是最强大的生命力 “道”具有自我更新的能力,是内在的最原始的驱动力,不凝固僵化，借用无穷的力量，是最大的包容。

“道”是生命力，而且是最强大的生命力。为何这样说呢？

第一，“道”具有自我更新的能力。

这种能力的突出点在于自我，即我自己否定自己，更新自己。

“道”首先是“母”，“有，名万物之母”(第一章)。天地间任何事物都是从“道”这一母体脱胎出来。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”(第六章)柔顺之神不死亡，她是妙不可言的母性。妙不可言的母性是赋予万物生命力的门径，故称其为“天地根”。“我独异于人，而贵食母。”(第二十章)唯我与众不同，我注重的是万物之“母”，这个“母”就是“道”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”(第二十五章)有那么一个由万物混成的东西，生于天地未畔之前。它寂静寥廓，独立不变，循环运行不息，可以成为天地之“母”。我不知如何命称它，勉强用“道”称呼之，勉强用“大”来形容之。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”(第五十二章)天下每一物都有开端，此开端为天下每一物之根——“母”。得到每一物之根，便可深知每一物；守住每一物之根，每一物终身就没有危险。“道”这一层次的“母”是永远不死的，故曰“谷神不死”。

“道”不但是“母”，还是“婴儿”：

“沌沌兮，如婴儿之未孩”(第二十章)我处懵懂中，如婴儿初生还不能逗乐。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”(第二十八章)面对强大我要守住细小，就像细小的溪水。波涛汹涌的江河渊源于细小的溪水，有了源源不绝的溪水，江河的生命力——“德”才不会丢失。守住溪水就相当于守住人的生命源头——婴儿，婴儿时期生命力基础打得好，成人阶段身体才强壮。“含德之厚，比之赤子。”(第五十五章)含“德”深厚(生命力足)的人，如同初生婴儿。“专气致柔，能如婴儿乎？”(第十章)捏拿抻卷自身的形气，能使之柔韧有生气如初生的婴儿吗？表面看婴儿是空虚无物什么都没有。其实，小婴儿如同含苞欲放的花朵，内涵丰富、潜力无限。潜存着没有释放出来的世界，是开端。不是潜力已经释放完了的垂暮者。“道……故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”(第一章)“无”并非是什么都没有，而是生机未显，故称其“妙”；“有”是说有端倪、苗头，故称其“徼”。小婴儿就是处于这样一种既有又无的矛盾状态。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于

物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”(第十四章)小婴儿的前途就是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”和“无状之状，无物之象”的“恍惚”，非要刨根问底地追问小婴儿的前途，是什么也问不出来的。

“母”虽然生命力很强，但如果仅把“道”理解为“母”还是没有真正领会其生命力之强。“婴儿”是东升之旭日，生命力旺盛。但如果仅把“道”理解为“婴儿”也还是没有真正领会其生命力之强。“道”之所以是最强大的生命力，原因在于他既是“母”又是“婴儿”。也就是说“道”既是产生者又是被产生者。“道”自己产生自己，自己发展自己，具有自我更新的能力。《道德经》首章：“无，名天地之始；有，名万物之母。”“始”指开端，是婴儿阶段；“母”是根基，是生命之源。所以《道德经》一开始就展示出产生者与被产生者原本一体。自我更新重在自我，老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”(第三十三章)“自知”、“自胜”意味着把自己当做对手，“道”的生命力的强大首先在于此。

第二，“道”是内在的最原始的驱动力。

一些人认为“上帝”、“真主”、“佛”以及其他至上之神的生命力是最强大的，因为他们是宇宙最原始的驱动力，无需再追问他们之前或背后还有什么更原始更深层的动力。“道”也是如此。“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”(第五十五章)“德”是生命力。含“德”厚的人，如同初生婴儿，骨软筋柔而不僵；小腿乱踹，拳头牢握乱打。为什么？非因毒虫螫、猛兽撕咬、猛禽搏击，其原始秉性如此；小生殖器凸然勃起，非因异性影响而产生交媾之情，其天性如此；这些都是自身生命力旺盛喷涌激发的突出表现，故曰“精之至也”。我们成人哭泣都是有缘由的，因财富而哭，因荣誉而哭，因情感而哭，凡因什么而哭嗓子会哭哑。小婴儿整日啼哭嗓音却不沙哑，“和之至也”，即生机柔和，这也是生命力强大的表现。老子说小婴儿生命力强大，就是因为小婴儿的举动源于不为什么的原始的驱动力。

古希腊智者芝诺说万物皆静止(他提出了“飞矢不动”之类的命题)，就是着眼于哲学层次的。芝诺找来一个与他的观点相反的朋友当作辩友，不厌其烦地论证世界是不动的，说得口干舌燥，可是辩友却不吱一声，只是来回踱步。芝诺奇怪地问辩友为何不反驳？辩友回答说他一直在反驳，他来回踱步的事实本身就是一种反驳。辩友的这种反驳是浅薄的。芝诺难道低能到看不到万物在运动吗？芝诺这里谈的是哲学，他是从哲学层次论证世界的静止。他的辩友也应该上升到哲学层次论证世界是运动的，而不应该仅仅满足于感性的事实。同理，小婴儿生命力之强大也是从哲学层次上讲的，不能从物理、化学、生物学上理解。

“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”(第四十九章)与人为善的人我善待之，不与人为善的人我也善待之，因为善待他人就是我的品德；讲信用者我对他讲信用，不讲信用者我也对他讲信用，因为讲信用是我的品德。我行善讲信用什么都不为，它就是我的生命力，这一道德力量作为内驱力强大无比。

在宇宙中，推动事物发展的最大动力莫过于源自事物自身的内驱力。牛津大学有句妙语：“导师对学生喷烟，直到点燃学生心中的火苗。”(这个“火种”、“火苗”就是学生的内驱力)复旦大学物理系过去有个学生书读得马虎，玻璃却磨得很好，老师就发挥他的长处，对他进行鼓励，并不因此限制他。这个学生毕业后，参加了我国最高级的天文望远镜的磨制，他头脑里的火种就这样被点燃了。人无全才，但人人有才，“学校的任务就是发挥学生的天才”(《漫谈中外高等教育之差异》中国科学技术大学教务处编《教学简报》第22期〈总第332期〉2003年8月1日)。另外,当年北大录取的一些偏才如国立清华大学校长罗家伦、合肥才女张允和，高考数学都是零分；当今世界极少将儒、道、佛文化融会贯通的国学大师之一、当年高考用真情一边哭一边写作文的叶曼，其他科目考分不合格；国际光催化领域响当当的专家付贤智院士，高考分数达不到北大的标准。他们成功的最大动力无一不来自自己的内驱力。老子所说的“道”正是一种事物内驱力的生命力，所以是最强大的生命力。

第三，“道”不凝固僵化。

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”(第五章)“刍狗”即草扎成的马牛羊祭品。祭祀神灵必须不断更新草扎成的马牛羊祭品，才能保证祭品新鲜，神灵馨悦。祭品用完就丢，就像过河拆桥，不符合世俗所说的“仁”，故称其“不仁”。天地的运行也需要借助具体的万物来实现，万物扮演了“刍狗”的角色。“道”就是这样，其所借助的每一具体物存在时间都是暂短的，随时被新的一拨取代。“道”就是在不断地弃取具体物中实现自身的存在。圣人治理百姓亦然。有些治理措施当时是合理的，给百姓带来了好处，但后来情况变了，需要更换新的措施。可是有些目光短浅的百姓想不开，不愿意变革。圣人为了实现对百姓更大更根本的爱，必须牺牲一些百姓眼前利益，这是对某些百姓表现出的不仁。天地之间如同大风箱，气体不断更新，什么都没留滞，但又具有容纳无数气体的能力。

老子《道德经》第一章说“道”既是“无”，又是“有”。“无，名天地之始”，意味着过去的结束了，新的过程开始了。“故常无，欲以观其妙”，“无”中有“妙”，“妙”者，有前途但不确定之意，所以“无”意味着事物不会凝固。“常有，欲以观其徼。”“徼”，苗头也，迹象也。“有”非既成的固定之物，而是事物过程的开始，内含着发展前途。不知道未来是什么样，但肯定是丰富多彩。总之，无论是“有”还是“无”，都包含着变动不居的意思。“洼则盈”，不断地往下陷才会不断有新东西充实进来；“敝则新”(第二十二章)，掰掉老的才能长出新的;“大盈若冲”(第四十五章),能漏空的器皿才能盛入无穷之物。“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”(第四十章)“道”的运动就是不断否定旧的；“道”的功能是在灵活性中实现的；有形的东西永远被无形的东西所激活。总之，这些对“道”的描绘和形容就是要说明“道”是活的，永不凝固，所以说“道”是最强大的生命力。

第四，“道”借用无穷的力量。

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”(第四十八章)“为学”是学习征服改造世界的知识，增益能力，用自己的能力去征服改造世界。“为道”就是借用世界的要素，减少主体力量的使用，直至不用自己的力量(“无为”)。治理天下须借用天下的要素，强行向天下推行自己的意志，就会治理不好。老子接着说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”(第四十八章)老子还说：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”(第六十八章)好的武士用不着舞刀弄枪；善于作战者不用耀武扬威；能致胜者不与敌方直接接战；善于用人者待人谦下。以上讲的都是一个道理——坚守不争的品德。不争并非真的不争，而是借用对方的力量与之争，不用自己的力量与对方顶牛。这里讲的“用人之力”，就是借力打力。美籍华人程进才先生撰文谈太极拳“四两拨千斤”中的舍己从人的原理:“太极拳的歌诀讲到，‘掤捋挤按须认真,上下相随人难进，任凭巨力来打吾,引动四两拨千斤,引进落空合挤出,沾连粘随不丢顶，’与对方交手时,按照太极拳的歌诀要求，不顶不丢，引进落空，这就是运用舍己从人的原理。与人交手并非用拙力和对方相对抗，我守我疆,莫失重心，首先是不前俯后仰，稳定自己的中心，完全控制对方的来势方向，听准对方劲的大小,准确接捋对方劲的着力点。不卑不亢，心平气和，屈伸往来，不顶不丢，顺其势，化其力，引进落空，舍去自已的抗力顶劲，顺从对方的劲力方位路线，使对方力量用尽落空，我方再顺势加力把对方打倒。例如：对方以猛力向我打来,我舍己从人，不但不以猛力还击，且不与对方相抗,我并不受力，而是顺其打来之势,向对方劲的前进方向捋之，加大对方向前冲力，岂有不跌倒之理。就像陈照丕(陈氏太极拳一代宗师)所说‘得机得势，当埸不让步,举手不留情’,对方虽重千斤，只要舍己从人，四两之力牵动,拨之必倒，这也是从舍己从人中体现出，以小胜大，以弱胜强，以慢胜快的‘四两拨千斤’的妙用。”(《试论太极拳的“四两拨千斤”》《邯郸学院学报》2009年第三期第24页)太极拳“四两拨千斤”的说法,是老子“用人之力”哲学绝佳的比喻。

体现在关于治国安邦上，老子说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”(第五十四章)即借用个人之力管理个人，借用家族之力管理家族，借用一乡之力管理一乡，借用诸侯国之力管理诸侯国，借用天下之力管理天下。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”(第二十三章)这里的“道”指宏观层次，“同于道”即从事于宏观工作就借用宏观的要素；“德”指微观，“德”即从事于微观工作就借用微观要素；“失”指淘汰，“同于失”即从事于淘汰方面的工作就借用被淘汰事物的要素。《道德经》有的版本有：“辅万物之自然而不敢为。”即借用万物本身的要素，不逞己能(第六十四章)。“圣人无心，以百姓心为心。”(第四十九章)圣人治理民众不逞己能，只借用民众自身的要素，所以老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”(第五十七章)

在农业生产中以虫治虫也是一种借力。沈括《梦溪笔谈》卷二十四说:“元丰中，庆州界生子方虫，方为秋田之害。忽有一虫生，如土中狗蝎，其喙有钳，千万蔽地。遇子方虫，则以钳搏之，悉为两段。旬日，子方皆尽。岁以大穰。其是旧曾有之，土人谓之傍不肯。”宋神宗元丰(1078年—1085年)年间，庆州地区(今内蒙古自治区赤峰市巴林左旗林东镇南)生了“子方虫”(危害粮食和牧草的黏虫，又称剃枝虫、行军虫),正要危害秋田里的庄稼。忽然有一种昆虫产生了，样子像泥土里的“狗蝎”(蠼螋，俗称夹板子、夹板虫、剪刀虫)，嘴上长有钳，成千上万，遍地都是；它们遇上子方虫，就用嘴上的钳跟子方虫搏斗，子方虫全都被咬成两段。十天后，子方虫全被杀尽，年成因此而获得大丰收。这种虫过去曾经有过，当地的人称它为“傍不肯”(四部丛刊·续编·子部，书同文数字化技术有限公司，光盘版1998年2月)。现在以虫治虫的生物防治已经很普遍。蜘蛛是害虫的重要天敌。农林蜘蛛种类很多，我国稻田蜘蛛约有280余种，棉田和橘园蜘蛛各有150余种，茶园蜘蛛有190种，森林蜘蛛有140余种，草原蜘蛛有120余种，菜地蜘蛛有70余种。蜘蛛的种类和捕食害虫的数量在害虫天敌中可算得上是冠军。如果少使用农药，每亩稻田中的蜘蛛可达8万~10万只，它们能捕食掉60%~92%的害虫。1984年，湖南省推广水稻保蛛治虫1700余万亩，不仅节省了农药和防治用工，而且大大减少了虫害损失，合计经济效益约达7亿元。同时，生产的稻米没有农药残留，成为“绿色食品”。这正应了老子的话：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。”(第六十八章)

第五，最大的包容。

“道”的胸怀最大，无所不包。“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”(第六十七章)天下都说我行的“道”巨大，似乎不像什么。就是因为太大，世界每一物都比“道”小，所以似乎不像什么。若非得让“道”像什么，比如像高山、像大海、像太阳、像天空，所像的东西无论多么巨大，总是有限的。人追逐名利也是一样，地位无论多高，财富收入无论多多，时间长了仍会不知足。如果非得说“道”像什么，所像的东西无论多么大，最终还是把“道”贬低为渺小。“道”之“大”不是简单的空间之大，而是哲学之大。其哲学之大的内涵包括：a，模糊不计较，一计较就渺小，成大事者遇小事经常糊涂。“道之为物，惟恍惟惚。”(第二十一章)“有物混成，先天地生。”(第二十五章)“道”的性质是混一万物，恍惚而不分彼我。b，利万物而不争。母亲不与女儿争美，父亲不与儿子争本领高，神不与万物争强。女儿的美为母亲所赐，儿子的本领为父亲所赐，万物之强为神所赐。“上善若水。水善利万物而不争。”(第八章)高层次的善只对万物有利，不与万物相争。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”(第四十二章)“道”利万物就是为万物注入生命力并激活之。c，反对单极化，追求共存共荣。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”(第二章)天下都认为某一个东西美，结果忘记了这个美的东西离不开丑的东西的衬托。没有了衬托，美就不成其为美了。善也是一样，没有不善者的衬托，善就不成其为善。所以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”(第二章)这个世界不能只关注矛盾的一方而忽略矛盾的另一方。要容纳矛盾的各个方面，不能单极化。“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷……。”(第二十七章)圣人救所有的人，不让一个人被抛弃；救所有的物，不让一个物被抛弃。无论是“善人”还是“不善人”都应被“道”所容纳。

总之，老子追求的是包容万物，而不是相互对抗。老子这一思想后来演变为儒家的“中庸”——双赢。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”(第三十章)万物共同生长，互不妨害，各行其道，互不碰撞。纷繁具体的微观事物如同无数条流淌的小河，而宏观的大法则同大江大河汇合万物，波涛汹涌。天地的巨大繁荣就在于万物各自生存、发展、彼此共存共荣。

以上对老子“道”的理解，不再把老子的思想理解为消极、退让、倒退。老子以他的睿智洞察到在宇宙中到处存在着“道”也就是到处都存在着生命力，而且这个生命力是最强大的。我们后人通过研读《道德经》应该寻求的是如何激发事物的生命力。人类与自然界之间互相激发生命力，群体之间互相激发生命力，上下之间互相激发生命力，不同的民族、文化、宗教之间也可以互相激发生命力。

我大学是学古文学的。这个字只可意会，不可言传。
官方的话我不记得了，简单的你可以理解为 世间所有的 “道理、自然规律......甚至宇宙中所有的定律“
也可以深入到具体的每件事情。
总之 ”道“ 是个很广泛的概念，是对哲学的一个概括。

道：是你被什么东西驱使和支配。术：是你能驱使和支配什么。

“道”就其本质而言是“无所不包、无所遗漏的”，它是事物宏观的、根本的规律。而“术”类的东西主要是某种限定的狭小范围内的物理规律。通常是说我们所在的这个空间范围的物理规律。

严格的说，“术”也是“道”在这种具体范围内的具体体现，应该说是“道”的一部分，但是通常它体现在物质细节上，基本是些直接的、看得见摸得着的规律。所以，道是本，术是末。道是灵，术是体。理解了这一点，就会明白其实人类社会的种种问题要想从根本上得到解决，就必须从道德层面入手，否则必然是扬汤止沸、舍本逐末。

小成于术，中成于势，大成于道

明道，顺势，弄术，方可得天下

道是用以说明世界的本原、本体、规律或原理。 老子所说的“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律， 孔子所说的“道 ”，是“中庸之道”，是一种方法；佛家所说的“道 ”，是“中道”，佛家的最高真理。
术指方法，策略，有时特指君主控制和使用臣下的策略、手段；也指权术、计谋、技艺、业术，或指法律、学说；
势：通常可以表示静态的或稳恒行进的事物的演变趋向。
术是具体的、实践的道，道是基本原理，术是方法论，而势则是动态变化的趋势，借助道认识势，通过术改变势。

0——无极
无极意为无边际，无穷尽。《庄子·逍遥游》：“吾惊怖其言犹河汉而无极也。”《荀子·修身》：“将以穷无穷、逐无极与？其折骨、绝筋终身不可以相及也。”
在古代哲学范畴。无极亦指派生万物的本体，以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。《老子·第二十八章》：“为天下式，常德不忒，复归于无极。”
1——太极
《说文解字》：“一，惟初太始，道立于一。造分天地，化成万物。”古人认为，“一”不仅是数的开始，是万物之始，而且是生成万物的元素，是世界的本源。《周易·系辞上》中“易有太极，是生两仪”，旨在阐明宇宙从无极而太极,以至万物化生的过程。
中国古代哲学对“一”推崇倍至。老子是中国古代最早用数来认识和阐释宇宙起源的先哲之一，在《老子》第四十九章中，“道生一，一生二，二生三，三生万物”比较典型地反映了他的天地始于“道”、万物之本生于“一”的观点。
2——两仪、阴阳
《说文》：“二，地之数也。从偶一。”《汉书·律历志》：“地之数始于二。”《周易·系辞下》：“天一地二。”《乾坤凿度》：“地数二。二者，有偶也。”这几处引文都表明了古人对“二”的哲学认识。
《吕氏春秋·大乐》：“太一出两仪，两仪出阴阳。”两仪是阴气与阳气的合称，指事物普遍存在的相互对立的两种属性，阴阳相反相成是事物发生、发展、变化的规律和根源。
3——三才
三的发现大大促进了人类的抽象思维。中国古代哲人们以“三”的最初原始观念为内核，在其外部又包裹了更加神秘的色彩。儒家经典《易经》的符号体系就是建立在“三”及其倍数“六”的基础之上。《易·说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义；兼三才而两之，故《易》六通而成卦”。三才，即天、地、人。这三类物质皆包含两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。
4——四象
先民最初可能从对东南西北的方位识别中，逐步建立起四方、四时乃至四象等自然观念，并无一例外地加以崇拜。
四象在中国传统文化中指青龙、白虎、朱雀、玄武，分别代表东西南北四个方向，源于中国古代的星宿信仰。古时人们将天上的星座分为二十八宿，由于不好记忆，便将其分为四部分，以动物的形象代替，称为四象，也称四神、四灵。
5——五行
《说文》曰：“五，五行也。从二，阴阳在天地交午也。”何谓五行?《尚书·洪范》解释说：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”而据近人刘节考证，《洪范》出于战国末期，当时，以邹衍为代表的阴阳家们把五行与阴阳、日月星辰、乾坤八卦结合起来，进一步发展为五行学说，渗透于天文、历法、医学等各个领域，盛行于汉世，从此五行才变得神秘起来。
6——六合
六合，一指上下和东西南北四方，即天地四方，泛指天下或宇宙；二指古代用于记时、记月的十二地支，选择吉日良时，考虑“冲（不利）”或“合（有利）”，“合”指子与丑合、寅与亥合、卯与戌合、辰与酉合、巳与申合、午与未合，称十二地支六合。
历来人们认为“六”是个象征顺利的数字，也因为《易经》的坤卦有三个阴爻“- -”重叠而成，是三个“六”组成的纯阴之卦。《坤传》：“坤道其顺乎。”《说卦传》;“坤，顺也。”坤卦代表了顺利，重叠的“六”也就代表了顺利，所谓“六六大顺”是也。
7——七星
七星，可用于表示我国传统文化中的二十八宿中的天罡，即北斗星。北斗七星从“天璇”通过“天枢”向外延伸一条直线，大约延长5倍多，就可见到一颗和北斗七星差不多亮的星星，这就是北极星。
北斗星在不同的季节和夜晚不同的时间出现于天空不同的方位，所以古人就根据初昏时斗柄所指的方向来决定季节：斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。
8——八卦
《易经》所说的卦，是宇宙间的现象，是我们肉眼可以看见的现象。宇宙间共有八个基本的大现象，而宇宙间的万有、万事、万物皆依这八个现象而变化，这就是八卦法则的起源。
八卦是古代汉民族的基本哲学概念，是古代的阴阳学说。所谓八卦就是八个卦相，八卦是由太昊伏羲氏画出的。伏羲氏在天水卦台山始画八卦，一画开天。