中华文化优秀为什么中国没有成为世界第一

关于学习“三个代表”重要思想的科学内涵和精神实质，其二就是党代表中国先进文化的前进方向。
文化是人类社会所创造的物质财富和精神财富的总和，通常特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。作为社会意识形态的文化，是一定社会政治和经济的反映，又对一定社会的政治和经济产生巨大影响和作用。历史证明，文化对人类社会的发展具有巨大作用，先进的文化推动社会发展，落后的文化阻碍社会发展。中国先进文化是指以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。这种先进文化，是坚持马列主义、毛泽东思想和邓小平理论在思想文化领域指导地位的；是坚持以爱国主义、集体主义、社会主义的思想首先为内核，大力弘扬这个主旋律的；是坚持继承和发扬中华民族的优秀文化传统，使文化发展有着鲜明的中国特色的；是坚持借鉴和吸收世界一切文明成果，使文化发展有着鲜明的时代特色的；是坚持文化的大众化，为广大人民群众喜闻乐见，不断满足群众多方面、多层次精神文化需求的。
为什么说中国共产党能够代表中国先进文化的前进方向呢、
第一，中国工人积极作为先进生产力的代表，体现了社会进步和发展的方向。根据社会发展要求，在创造高度的物质文明的同时，创造高度的社会主义文明。
第二，党以马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和‘三个代表’重要思想作为自己的行动指南。吸收了世界闻名最优秀的成果，科学的反映了自然界和人类社会发展的客观规律，是无产阶级认识世界、改造世界的强大思想武器。
第三，伟大的历史使命决定了我们党必须始终代表中国先进文化的前进方向。创造先进文化既是党的历史使命的重要内容，也是实现这一历史使命的客观要求。
这一切充分证明，我党不愧为中国先进文化的忠实代表。

因为我党所制定的各项制度、方针、政策、路线、纲领、理论和各项工作必须面向现代化、面向世界、面向未来，体现民族的、科学的、大众的、社会主义文化的要求，促进全民族思想道德素质和文化素质的提高。

　　我们应塑造什么样的民族文化性格－－这是中国浙江大学人文学院常务副院长，廖可斌教授今年4月应新纪元学院“跨越新纪元学术论坛”邀请，而进行的演讲题目。
　　也是浙江大学与董教总合办之“中国语言文学硕士学位研究班”导师的廖可斌表示，由于对母语教育和传承文化的坚持，所以，大马华人也继承深厚的中华文化（包括人与人相处的礼节、风俗习惯等）。
　　然而，他强调，“我们应塑造什么样的民族文化性格”，是针对中国大陆而设，基于生活背景不同，大马华人可能不能衔接。他并指出，大马的第三代、第四代华人，他们还是深受父辈的影响，性格里还是摆脱不了农民性格。
　　总括来说，具有农民性格的人民，要努力保持重德性的传统，高度注意去掉奴性；大力加强理性，而尽可能避免物性；有意识地保留血性，而对野性保持警觉。

　　“每个民族都有自己的民族特性！一个民族的民族特性，主要体现为文化特性（包括思维方式、行为习惯、为人处事的风格等）。另外，肤色、人种，这些是表面的，次要的。”

　　“每个民族都有自己的文化性格。对内，它表征着一个民族的特性，影响制约着这个民族的思维方式、行为习惯、为人处事的风格等；对外，它体现一个民族的风貌，影响其他民族对它的印象，影响彼此之间的相互关系。”

　　根据廖可斌的说法，生活方式（经济基础）、政治体制（上层建筑），是决定文化性格（意识形态）最主要的因素。换言之，不同民族的文化性格，主要是由不同民族的生产生活方式和所处的政治体制决定的。

　　他表示，世界上的源头文化，大致分3种类型：游牧文化、农耕文化、商业文化。现在分别以中亚文化、中国文化、欧美文化为代表。

　　“游牧文化的性格特点是重血性，弊端是有可能趋于野性；农耕文化的性格特点是重德性，弊端是有可能趋于奴性；商业文化的性格特点是重理性，弊端是有可能趋于物性。”

　　塑造民族文化性格

　　他坦言，中国漫长的小农经济和专制政治，是制约中华民族传统文化性格的主要因素，“现在，我们的文化性格还有许多缺陷，外国人对我们的文化性格还有很多误解，我们还不太会与外国人打交道。因此，在全球化的时代，我们必须思考应塑造什么样的民族文化性格，以及如何由中国的中国人转变为世界的中国人。”

　　“文化性格（包括思维方式、行为习惯、为人处事风格等）根深蒂固，不是那么容易改变的。虽然，中国最近十几年的城市化、市民化是前所未有的。然而，农民变成市民，虽然身分、地位、外表、打扮有改变，但骨子里也还是农民性格。”

　　对于建设新时代的积极健康的中华文化和民族性格，廖可斌认为，“理想的策略是：努力保持重德性的传统，高度注意去掉奴性；大力加强理性，而尽可能避免物性；有意识地保留血性，而对野性保持警觉。”

　　有人批评年轻人推崇西方文化、唾弃中华文化。对此，他轻松说：“和欧美相比，不管是中国或大马，经济文明、社会文明程度都差一些。所以，年轻人向往西方的科学、民主和自由。这很自然，没什么错。”

　　“我个人认为，中国落后的原因不在文化。但是，我们要承认，文化里的一些观念已经过时，譬如奴性意识，以及女性不能参与政治社会等。”

　　克服短处就是“进步”

　　1960年代的文革结束后，中国一穷二白，文盲有两亿。面对艰难生活，再对比西方发达国家的富裕，年轻人难免质疑：传统文化合理吗？有价值吗？

　　“即便是文化学术界，还有人高喊打倒‘孔家店’呢。何况年轻人？”但他强调，不能丢掉或否定文化里一些客观、合理的核心价值，譬如孝顺、仁爱和道义，“如果这些价值都不存在，我们就丧失中国人的民族特点。”

　　简言之，任何文化都没高下之分。保留自己的长处，克服自己的短处，就是“进步”的民族。

　　掀起崇狼热

　　“近年来，自从《狼图腾》一书出版，社会上掀起了一股‘崇狼热’。原因是什么？我认为主要有3点：一、近代以来中国落后挨打的惨痛记忆；二、当代社会的剧烈竞争；三、现代环保意识。”

　　“这3个方面，特别是前两个方面，可能是当代中国人‘崇狼’的主要原因。而这里与民族文化性格有关的，主要是第一个方面，即落后挨打的惨痛记忆。”

　　“人们认为，中华民族受农耕文化和儒家文化影响太深，过于温良恭俭让，缺乏野性，所以，在古代频频被少数民族打败，在近代又被西方列强欺压。越来越多任认为中国人太软弱，无法在竞争激烈的现代世界生存，因此呼唤野性，主张学狼，要狠一点。”

　　正是在这种背景下，贾平凹的《怀念狼》、姜戎《狼图腾》等书出版，产生了广泛影响，形成了一股“崇狼热”。“我认为，唤起原始游牧民族的文化性格，使之渗入当代中国文化性格中，激活它的生命力，并无不可。但有些人对此寄予过高希望，甚至想让它成为当代中国文化性格的主导，并借它排斥其他文化性格，我认为又是不妥当的。”

　　冲动、不理性吃亏

　　他说，汉民族的特点是重德行，讲坚守，有较重的奴性，不仅缺乏血性，更缺乏理性，“在现代社会，无论是军事、外交还是商战，血性仍然需要，但野性于事无补。近代以来，不论是政治、军事、经济、文化方面，我们吃冲动、不理性的亏，已经够多够重了。因此，不能倡导野性，否则就走上另一条歧路。”

　　通宵看金庸

　　廖可斌是研究中国古代文学的，他曾说：“我这一辈子读书，惟一一次通宵看书的经历，看的就是金庸的书。太好看了！”而廖可斌和金庸真正结缘，是因为他替金庸捐赠给杭州政府的“云松书舍”写碑记。

　　廖可斌说：“金庸的小说很有知识性和思想性。他的小说融会各种历史和文化，读它，可吸收到基本文化知识。另外，他的背景总的来说是实在的。至于思想性，则表现在他能够把中西思想价值兼容一起。”

　　“金庸早期的作品，包括《书剑恩仇录》，体现儒家文化所讲求的夷夏之防，陈家洛人生最大的事，就是为国家民族牺牲。他中期作品最出神入化，核心思想是道家观念，追求个人潇洒自由，像《笑傲江湖》的令狐冲就洒脱一生。”

　　写人性复杂

　　“他后期的作品，包括《鹿鼎记》，则以佛教悲天悯人情怀看芸芸众生，什么事都很无奈，潇洒也只是一场空虚。甚至，他写人性，越写到后面，恶人（任我行）反而是善人、善人（岳不群）反而是恶人。后来写韦小宝，人性更加复杂。”

　　廖可斌总括说：“金庸小说的根、血性，体现传统文化（儒道佛）的观念。不过，学贯中西的他，也注入西方文化的男女平等、自由爱情等价值。另外，他写《天龙八部》的萧峰，其实反映了满汉平等共处的进步思想。”

　　金庸在文革期间创作的《天龙八部》和《笑傲江湖》，表现他对“天下第一”和“一统天下”的深恶痛绝，深刻影射中国现实－－社会不能搞个人崇拜！

　　“金庸小说在思想上带来启蒙作用。最棒的是，他成功地把旧的艺术形式（武侠小说）与新的思想内容完美结合起来！”望采纳！！！谢谢！！！

中国文化具有宏大、悠久、优秀、包容、独特几个特点。
所谓宏大，一方面因为无论人口还是地域，中国都是一个很大的国家。而且中国从秦朝开始，中国就是一个大一统的国家，中国历史上大部分时间是统一的，即使暂时分裂，文化也没有分裂。何况中国历史上还有许多属国，文化影响已经形成了一个中华文化圈，中国是这个文化圈的核心。一旦宏大，那就不得了，其他文化投入中国文化中，就好像一块石头投进大海一样，能够出现一点波纹，但改变不了中国文化的本质。小国的文化就不可能做到这一点。
所谓悠久，是因为中国文化自从它产生起，就生生不息，没有中断过。在中国分裂时期没有中断，在外族政权统治中国时期也没有中断过。强大的蒙古帝国统治中国时，也未能让蒙古文化在中国占主导地位，而且蒙古人统治时间很短，它的文化又比较落后，是不可能取代中国文化的。而其他所有重要的文明，都经历过长期中断的历史。一种文化经历的时间越久，这种文化就越是深入人心，形成一种文化基因，深深渗透在人民心中和社会生活中。
所谓优秀，是因为中国文化是一种优秀的文化。譬如中国的政治文化相当早熟。中国最早脱离了奴隶制。中国早在秦王朝时期就懂得在政权机构中任人唯贤而不是贵族世袭。中国早在隋朝就实行科举制，而西方引进这种制度还是几百年前的事情。中国历代都有记录历史的传统，而不是像西方那样靠圣经之类瞎猜。中国历史上的科学技术发明对世界历史进程发生了重大作用。中**留了大量历史典籍和历史遗迹。这些物质性的东西和精神上的东西结为一体，就使得中国文化既优秀又厚重。
所谓包容，是因为中国文化是开放的文化，不拒绝世界上一切优秀文化为我所用。中国不存在犹太教、基督教、伊斯兰教那种排他文化和宗教传统。汉族就是在这种包容文化中逐步形成和壮大的。
所谓独特，是因为中国文化不像欧洲、中东、北非、南亚等文化在历史上杂交得那么厉害。中国文化相对于其他文化是十分独特的，自成一体。中国的汉字就十分独特。中国的语言和语汇用其他语言的概念是无法准确表达的。中国文化中的“义”、“侠”、“士”、“气”等，怎么用西方语汇表达？根本表达不了。这种独特文化，再加上上面说的几个特点，西方文化或者其他任何文化想要取代它、吞噬它，是根本不可能的。
所谓文化自信，就是要树立起对于中国文化及其支撑的文明秩序的信心。在当代中国文化自信作为一个命题提出，是因为有一些人对中国文化没有自信。他们认为，以美国文化为代表的西方文化昭示着人类文明的未来，指示中国文化的方向。他们是福山的“文明终结论”的信奉者，只对西方文化有信心。他们认为，以美国文化为代表的西方文化如此强势，在这种强势文化面前，中国文化难有自信。
在这样的语境下，文化自信的依据在哪里?我的回答是，中国文化的“大历史”可以为中国的文化自信提供依据。在中国文化的演进过程中，先后经历了两次“西方文化”的冲击。第一次是出于“西天”的印度佛教文化;第二次是出于“泰西”的欧美基督教文化。
印度佛教约在公元2世纪传到中国来的。从两汉到魏晋再到隋唐，四五百年间，佛教文化全面影响了中国人的精神生活与信仰世界。无论是统治集团还是民间社会，佛教文化都拥有广泛而真诚的信奉者：每个地方都有寺庙，佛教大师饱受尊崇。但即便如此，佛教文化也没能征服、取代中国文化，反而是中国文化转化、吸纳了佛教文化。特别是在以慧能为代表的思想家们的持续努力下，原本是异质的佛教文化终于融入中国固有的儒道文化中。佛教文化彻底融入中国文化的标志与结晶，就是禅宗的诞生。
禅宗是什么?禅宗是中国文化的嫡子。禅宗虽有一个来自异域的母亲西天佛教文化，但禅宗的父亲是中国本土的儒道文化。可以说，禅宗是印度佛教文化彻底中国化之后的结晶。它虽然具有印度血统，但本质上是中国文化的产物。从禅宗的诞生机理及其文化特质，我们可以发现，中国文化并没因外来文化的冲击而被取代，反而是外来文化融入中国文化，成为中国文化不断生长、更新的添加剂。
19世纪之后，中国文化第二次遭遇了外来文化，即欧美基督教文化。在甲午战争前后，这次外来文化的冲击给中国人带来“乾坤颠倒”般的震撼，中国人对于中国本土文化的信心开始动摇。此后，文化上的不自信成了百年中国难以摆脱的一道阴影。但是，从禅宗的诞生所展示、所蕴含的历史规律来看，欧美基督教文化同样不会征服中国文化，它同样会为中国文化所转化、所吸收，成为中国文化在当代和未来自我更新、生长的添加剂或营养品。
在近期内，欧美文化看上去很有魅力，似乎代表了人类文明的“终结”或“终极形态”，但事物都是发展变化的。从根本上看，中国文化虽会吸收欧美文化，但中国文化不会变成欧美文化的复制品，这就像一个人吃了牛肉，并不会变成牛一样。中国文化在吸纳了欧美文化之后，只会变得更丰富、更具包容性，同时也更有生命力。这就是中国文化自信的理据。
如果说禅宗是中国文化吸纳印度文化的产物和结晶，那么，中国文化吸纳欧美文化的产物与结晶又是什么呢?当前的时代还没有做出回答，背后的原因也许是：中国文化对于欧美文化的吸纳过程还没有最后完成，像禅宗那样的中国文化新形态还在孕育中

文化的形成是不同地域，不同民族长期积淀的。由于信仰和生活方式的不同，很难在短时间内被其它文化所取代。不同文化之间的关系只能是相互包容，并行发展，在共存中有所融合。

不可能，文化虽有取代的现象，但这都是过去的事了，如今看来，不可能有一种文化取代另一种文化的现象再发生，当今世界，文化只可能出现相互交融的情况，而各国的保护主义是不会让自己本国的文化被别国文化取代，因这是一种对国家软实力的文化入侵。

中国文化博大精深，具有极强的包容性，古代朝代更迭，少数民族政权建立王朝，也都慢慢的被汉化起来。

世界各种文化之间只会互相融合，互相吸取各自的优点，谁也取代不了谁。你所说的中国文化，其实在五千年间也融汇了各式各样的文化，而且现代的中国文化也在不断吸收外来文化，越来越西方化了。更何况当今中国文化输出也处于弱势，现在的国际语言还是英语。只要国际主导权还在欧美国家，中国文化是不可能取代西方文化的。

中国的世界遗产之所以能够成为世界第一，留下了很多宝贵的文化财富，这主要因为中国作为一个世界大国，拥有丰富的历史文化资源，而且保护的非常好。

一、中国历史文化悠久

纵观整个世界，很少有国家能够像中国一样，有这么悠久的历史文化。我们都学过历史，根据历史考察，我们中国是古代的四大文明古国。也就是说，从很早的时候，我们中国的土地上就开始出现了人类，并且随着人类劳动，产生了一些劳动文明，这些文明在当时的社会情况下，是十分先进的，对于当时的社会生活有一个很深远的影响。进入古代以后，我国非常重视文化建设，不论是文化教育，还是一些典型的建筑，都透露着一股文化的氛围，都反映着当时人们对于文化建设的重视。也就是在这种状况下，我国保留了大量的文化遗产，并且随着时代的发展，成为宝贵的世界文化遗产。

二、我国注重保护文化遗产

我国的文化遗产经过了上千年的时间，却依然能够完好无损的保存到今天，这与我国对于文化遗产的重视息息相关。如果我们每个人对于一些文物不够重视，故意破坏，那么现在就看不到那么好的世界遗产了。其他的国家很多是因为战争，破坏了大量的文化遗产，没有能够保存下来，这是一个很严重的文化损失。只有重视它，我们才能够从一个个文化遗产中，学习优秀的传统文化，我们人人都有义务去保护。

三、我国人口数量多，地域广，幅员辽阔，孕育的文化丰富

在这大面积的土地上，孕育着一代又一代的人，在年复一年的生活中，产生了大量的、先进的、优秀的文化遗产，以至于一直保存到今天。

因为中国有着5000多年的历史，历史文化悠久，渊远流长。同时，在古代的中国，中国的科学文化技术一直都处于世界的领先地位，造就了很多优秀的文化遗产，而且很多的历史文物古迹一直保存到现在，所以相比于世界上很多的国家，中国的历史文化古迹是世界第一的。

中国作为一个大国有着丰富历史文化资源，中国有着五千年的文化史，文化遗产都保护得较好，所以中国遗产能成为 世界第一。

中国历史悠久。中国有五千年的文明史，在漫长的历史长河中，遗留了太多的遗产。

因为而中国是属于华夏文明，是世界上文明发源地之一，有着悠久的历史和深厚的文化底蕴，从古至今留下了非常多的文化遗产。

一、 中国优秀传统文化是中国建设特色社会主义文化的时代要求。 党的十八大根据我国文化面临的新形势，以及全面建成小康社会对文化建设提出的新要求，号召全党要“扎实推进社会主义文化强国建设”。并把走中国特色社会主义文化发展道路作为建设社会主义文化强国的必然要求。[1]建设中国特色社会主义文化，就要把中国实际同马克思基本理论结合起来，而中国实际就是中国的优秀传统文化，因此，建设中国特色社会主义文化必须立足于中国优秀传统文化。
二、中国优秀传统文化是人类文明多元化的需要。
梁启超认为，古埃及、古印度、古中国和巴比伦是四大文明古国。中国优秀传统文化是东方文明的一部分，也是人类文明的一部分。北京论坛尊重文明的多样性，但从不隐晦自身对东方文明的重视与推崇，因为在过去的两个世界中，西方文明及其思维模式在世界秩序的制定和文明的构建中发挥了主导性的作用，包括东方文明在内的其他文明不断处于被怀疑和否定的地位。全球化被西方化（乃至美国化）代替，多样性被一元化所置换，文明在相互审视间充满了“傲慢与偏见”。今天，我们对于对于东方文明的推崇与倡导，在某种意义上是对世界文明格局的平衡与重构，在相互尊重的前提下重新发现和肯定东方文明的价值和内涵。[2] 特别是在当今世界全球化的趋势下，传承中国优秀传统文化，有利于世界文明的平衡。同时，我们也应看到，在人类发展史中，正是由于多元化的文化的存在，促进了人类文化的融合、发展和繁荣。而中国优秀传统文化作为东方文明的一部分，与西方文明和其他文明一起促进人类文明的发展。
三、中国优秀传统文化有利于提高国家文化软实力。
当今世界的竞争，不仅仅是经济的竞争，还包括文化、政治、军事、科技、教育等的竞争。我们发现，国家在面对竞争时不仅强调国家的硬实力，越来越注重国家的软实力。而国家的软实力主要体现在一个国家的文化上。近年来，越来越多的外国留学生到中国来学习，以及中国在外国办孔子学院的数量的增加，可以看出中国优秀传统文化对外国人的吸引力。中国优秀传统文化俨然成为中国在世界竞争中的一张名片。
四、中国优秀传统文化有利于提高公众民族文化自信。 全球化已经成为一种不可避免的趋势，文化的全球化对中国传统文化产生了重大影响。当今中国在面对外来文化的传播时，容易出现文化盲从。文化的盲从主要表现在于，一方面，年轻人一味的崇洋媚外，对洋节日兴趣浓厚，传统节日却抛之脑后；再如一些产品试图提高自己的档次，不用汉字标识和说明全部用外文。另一些非主流文化在某些方面已经超过了主流文化。外来文化带来了文化的多元发展，但是如果这些传统文化占据中国传统文化的主体地位，产生超过主流文化的趋势就成了盲从。[3]文化盲从的背后实际上是公众对民族文化的不自信，对自身文化的不了解。而传承中国优秀传统文化，可以使公众了解中国的文化，对中国文化产生好感，在面对外来文化时，也能够看到中国优秀传统文化的价值，树立起对民族文化的自信心。
五、中国优秀传统文化有利于提高公众文化素质。 一个民族自身的优秀传统文化对于培养具有民族气质、民族血脉的公民有着不可替代的作用，它在潜移默化中影响自己公民的思维习惯、人格特征和行为方式。[4]中国优秀传统文化的“厚德载物”“自强不息”至今还在生活中影响着中国人 ，而儒家文化中的“以和为贵”也影响着中国人与人和谐相处的交往模式，另外，中国优秀传统文化里的“爱国主义”对当代中国人来说（在全球化的背景下）也更为重要。当今社会是法治社会，可是总有些地方不能用法律约束，比如说有人在公共场合乱扔垃圾，工作人员给他发了一张罚单，但他第二次还是会这么做，难道要把他关进监狱么？这是关于一个人的素质问题，只能靠他自觉遵守秩序。而中国优秀传统文化能使他意识到自身对社会的责任感，自觉地遵守秩序。所以说，中国优秀传统文化有利于提高公众文化素质。

1、有利于增强人们的文化认同感，自豪感，增强民族凝聚力。
2、有利于增强国家综合国力，软实力和国际竞争力。
3、有利于建设文化强国，实现民族伟大复兴