中国传统文化和现代文明之间的冲突如何应对呢

马克思主义产生于近代资本主义，吸取了资产阶级优秀思想成果的精华，代表了人类文明发展的现代性。马克思主义要求我们面向世界，吸取包括资产阶级创造的一切现代化先进文明成果。同时，马克思主义一踏上中国土地，就有一个与中国传统文化融合的问题。马克思主义中国化的过程，就是现代文明与中国古老文明不断融合的过程。如何正确处理现代文明与传统文化的冲突呢？这是一个非常复杂的哲学问题。新中国成立后我们现代化建设的一个重大教训，就是一度曾对资本主义现代文明和中国传统文化不加分析地予以拒斥。例如，把自由、平等、博爱、人权等统统斥之为资产阶级人性论；认为资产阶级的普选制度、政党制度、议会制度和权力制衡制度，与马克思主义格格不入，没有任何可取之处；市场、商品、货币等都是资本主义专利，一旦有了私有财产，有了市场、商品和货币，社会主义就要“变修”；资本主义文化都是腐朽没落文化，一旦接触资本主义文化，人就要被腐蚀堕落，立刻就要变坏。据此，毛泽东一直把反修防修，防止资本主义复辟作为中心任务来抓。至于传统文化，早在五四时期就曾遭受重大冲击。新中国成立以后，传统文化更是多次遭受劫掠，先是“破四旧”，再是“批林批孔”，与传统实行最彻底的决裂。由于拒绝向传统和现代学习，马克思主义成了不食人间烟火的“怪兽”，其形象受到严重玷污，失去了曾经在人们心目中享有的威望。改革开放后，特别是十一届三中全会恢复了党的实事求是的思想路线，做出了实行改革开放的伟大决策，形成了对现代文明和传统文化的新认识。在政治上，借鉴现代政治文明的有益成果，积极推进政治体制的制度化、程序化，以法治取代人治，西方国家的退休制度、公务员制度、反腐倡廉制度都先后被我们所采纳；在经济上，建立了社会主义市场经济体制，确立了以公有制为主体、多种所有制形式并存，以按劳分配为主体、多种分配方式并存的基本经济制度，肯定非公有制经济的地位，承认了私有财产的合法性；在文化上，破除各种禁区、禁令，重申“三不主义”，实行“双百”方针，提出了“马中西”综合创新的新思路。实践表明，既以开放的心态积极吸取世界先进文明成果，又深入开掘中国传统文化的精华，这是马克思主义中国化的必由之路。在改革过程中如何处理传统文化与现代文明传统文化的冲突？1、发扬整体主义精神，加强青少年的爱国主义、集体主义教育中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着整体主义精神：“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体；孝敬父母、悌爱兄弟是维护家庭整体；“天下为公，贤能与选，讲信修睦……鳏寡孤独废疾者皆有所养”是人类大同世界的最朴素想象。我国古代留传下来的至理名言如“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都体现着这种整体主义精神。整体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点而却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、社会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。青少年由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育青少年在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。2、发扬仁爱精神，加强热爱人民，尊师爱生教育孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，毛泽东同志指出：“仁像现在说的亲爱团结”。（《毛泽东书信选集》）的确，大千世界、芸芸众生，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚。爱是情感之双向交流，正如孟子所言：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《离娄下》）古今社会必然有种种差异。但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明：一方面知识激增，科技发达；另一方面人口失控、战争不断；科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度；经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在青少年身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对青少年进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立入，己欲达而达人”的交际准则。3、倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赡老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“夫妻和敬”、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对青少年进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分青少年对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，兄弟姐妹竟相托辞不赡养父母，甚至出现了虐待、遗弃老人的现象。所以，批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强青少年品德修养，不仅使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。4、主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神中国传统文化在处理言与行的关系问题上主张“慎言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现。这种品格对今天青少年砥砺成才健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，他们对“美好理想抱负的实现离不开实践的磨炼”这一道理理解不深，往往誓言多于行动，决心强于意志，好高鹜远，脱离实际。马克思说：“一步实际运动比一打纲领更重要。”当前，我们正在加快改革开放的步伐，逐步确定完善社会主义市场经济体制。在这样的新形势下，教育青少年发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。5、弘扬传统理想人格，争做社会主义“四有”新人中国传统文化是以儒学为主，怫、道为辅的复合型文化。传统文化的理想人格在儒为“圣人”、在道为“真人”、在佛为“菩萨”。三家理想人格虽各具特色，但有以下共同特点：（1）内圣外王，修身治国；（2）重义轻利，克己奉公；（3）积极进取，坚韧不拔。古往今来，一代代的圣哲都是上述理想人格的执着追求者。今天，在市场经济条件下，我们教育青少年也要引导他们追求当代理想的人格，培养他们成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义四有新人。结合古代理想人格之特点和当前青少年思想和生活的实际情况。笔者认为应从如下六个方面来进行“四有”新人人格的培养：（1）坚持“五爱”，先公后私；（2）尊重科学，追求真理；（3）自立自强，遵守法纪；（4）拼搏进取，勤勉敬业；（5）为善去恶，以和为贵；（6）忠诚守信，谦虚礼让。这种“四有”新人的理想人格，是时代发展和社会进步的客观要求，对于培养青少年在市场经济条件下德、智、体全面发展具有重要作用。任何一个时代的文明和精神都是人类传统文化的延续。

传统文化不是只有几本书,而是几千年特别是两千年封建社会的发展所形成的人生观价值观道德体系.
春秋战国处于奴隶制向封建制过渡阶段,那些诸子的论述是自由开放的.从汉开始,开始逐步形成了有益于封建王朝的统治.科举制度更是成为整个社会的核心.
儒家思想也从孔子的克己复礼君子慎独即对自己的道德(即人心)约束作颜回这样安贫乐道人的初衷,逐步发展为修齐治平是做官,中庸之道是混,论语也成为礼教,一种对行为的约束,甚至背弃人心,人性.如贞节牌坊.八股文的训练也逐渐把血液中具有创新意识的人都淘汰了.

在封建社会这种文化有利于社会的稳定,但不利于社会的发展.
在工业社会,是一种自我价值的认可,是追求自由的精神,发展的方向不再局限于治国平天下,人们开始有能力去享受生命(注意不是奢华)
自五四以来,更早的是从戊戌变法以来,已经开始借鉴外来的西方工业文明对传统文化进行了思考,如梁启超,鲁迅,胡适,李大钊等等
这种冲突来源于形成于封建社会的文化与现代生产力的冲突,这种冲突导致形成现代的文化,并且能够成为人民认可自动执行的人生观价值观道德.
西方社会在过去400年就逐步形成了哲学,人文,科学,艺术体系,完成了由传统封建神权的文化向现代民主法制的文化的过度.中国也会经历这样的阶段,最后形成民主法制的社会,但中国会形成呢个自己的人生观,价值观以及道德.这里既有传承,又有发展.

角度很多，简单点儿从节日入手

传统春节，都回家团圆过年，在家包饺子
现在春节，都出去旅游，餐厅订饭吃