历史进程是否存在内在规律的支配

问：从社会历史发展趋势与主体选择的辩证关系看中国的革命道路。
答：（1）中国革命道路选择事实，充分表明了在社会历史发展的关节点上，往往具有种种极为不同的主体选择性，正是它们，正是各种人们的拼搏奋斗，构成了生动丰富、曲折复杂的历史图景。然而，在众多的选择当中，只有中国共产党最后真正挽救了中国，这又同时表明，虽然社会的发展离不开主体的选择，但并不是随便什么人的选择都能得到实现的。人在选择历史，而历史也在对人们的各种选择进行筛选，犹如大浪淘沙，历史不断淘汰那些不符合中国国情及其国际环境的任意选择，而只青睐那些适合中国实际及其外部条件的正确选择。这很好地证明了社会历史发展有着不以人们的意志为转移的内在机制包括规律。
所谓规律,就是事物之间的必然的、稳定的联系和事物运动、变化、发展的趋势。社会规律是一种规律，它具有一切规律的共性。它是社会事物之间的必然的、稳定的联系和社会事物运动、变化、发展的趋势。当然社会规律又是一种特殊的规律，它不同于自然规律。社会规律是人的活动的规律，人的活动是有目的的，社会规律必然要受到人的活动目的的影响。社会规律是人世间活动的内在逻辑，是通过事件而生成和表现出来的，并在实践中被认识和利用，因此，社会规律离不开人及其实践活动。社会规律对人的活动的依赖性，造成社会规律是依人的意志为转移的假象。其实，社会规律依存的不是人的意志，而是人的活动中形成的各种关系。它是人的行为中形成的不依赖于任何人的客观必然性，不管人的动机如何，它总是最终起决定作用的东西。社会规律的客观性是由社会条件决定的，社会基本矛盾运动决定了社会发展的客观规律性。社会发展也有其确定的方向、秩序和趋势，表现为社会形态的更替。社会发展是由许多相互冲突的单个人的意志构成的总的合力作用的客观结果。因此，社会规律总是表现为一种趋势，一种最终的必然性，绝不依人和人的意志为转移。
（2）对于历史决定性与主体选择性的关系，大体有三种回答：第一，将社会规律简单化、绝对化甚至神秘化，从而完全否定了主体选择性。这是机械历史决定论的观点。第二种，过分夸大了人的选择的地位和作用，以至完全否定社会规律以及历史决定论。这是唯心的主体选择论观点。第三种，马克思主义的观点，它克服了以上两种观点的片面性，主张历史决定体选择论的辩证统一。历史主体的选择并非是一种主观任意性的行为，而是受多种因素决定的，是多种因素交互作用的结果，其选择是有限制的。马克思主义历史决定论一直强调，“历史进程是受内在的一般规律支配的。……表面上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的……”因此，历史规律绝不是人们任意妄为的结果。人们创造历史，但是人们总是在既定前提下、既定的时空中创造历史，这种既定的前提条件和特定的时空必然使得人的主体选择性在历史活动中受到限制。
列宁说过：“革命是不能‘制造出来’的，革命是从客观上(即不以政党和阶级的意志为转移)已经成熟了的危机和历史转折中发展起来的”。帝国主义、封建势力对中国人民的残酷压迫和剥削，驱使中国人民走上反帝反封建的伟大革命斗争的历史道路。在辛亥革命以后的近代中国，代表帝国主义、封建主义利益的，1927年前主要是北洋军阀，1927年以后，主要是国民党统治集团。以蒋介石为首的国民党统治集团对外依*帝国主义的支持，对内以封建地主阶级和官僚买办资产阶级作为社会支柱，把自己置于中国人民的对立面。抗日战争后，蒋介石集团无视中国人民建设独立、民主繁荣富强的新中国的强烈愿望，坚持独裁统治和内战政策，把全国各阶层人民推向饥饿和死亡，迫使他们奋起团结自救。中国人民革命的发生和发展，有着深刻的社会根源和雄厚的的群众基础，中国人民接受共产党的领导，走上新民主主义革命到社会主义的道路，是他们郑重作出的历史性选择，具有历史的必然性。

恩格斯在谈到《反仕林论》和《费尔巴哈论》时说:“我在这两部书里对历史唯物主义作了就我所知是目前最为详尽的阐述。”我们可以从三个层次去理解恩格斯对历史唯物主义的阐述。

(一)社会历史发展的规律性

恩格斯论述了人类社会发展是受内在规律支配的自然历史过程，马克思主义哲学的任务，“就是要发现那些作为支配规律在人类社会的历史上为自己开辟道路的一般运动规律。”

1.恩格斯指明了社会发展史不同于自然发展史的特点。社会历史的主体是有意识的人，各种人的活动总是各有其预期的目的(即思想动机)的。这一特点对个别时代和个别事件的历史研究有其重要性，但是，“·它丝毫不能改变这样一个事实:历史进程是受内在的一般规律支配的。”

2.恩格斯说明了探究社会历史规律的唯物的辩证的思想方法。“人们通过每一个人追求他自己的、自觉期望的目的而创造自己的历史，却不管这种历史的结局如何，而这许多按不同方向活动的愿望及其对外部世界的各种各样的影响所产生的结果，就是历史。”行动的目的是预期的，但是行动实际产生的结果并不是预期的。’‘思想动机对全部结果来说‘，只有从属的意义。在表面上是偶然性在起作用的地方，总是受内在的隐蔽着的必然性支配的。这就是说，社会历史的发展是不以人的仁观意志为转移的，是有其客观规律的。因此，探究历史规律不能停留在思想动机上，而要深人到物质实践中去.透过偶然现象，发现背后的必然性。

3.恩格斯指出了探究社会历史发展规律的唯一途径。恩格斯批判了旧唯物主义“不彻底的地方并不在于承认精神的动力.而在于不从这些动力进一步追溯到它的动因”，而唯心主义者黑格尔则从哲学的意识形态把这种动力输人历史。马克思主义以前的哲学家们都没有去探索思想动机背后的物质原因。历史唯物主义认为.应该探索动机背后的动因，即推动广大群众、整个民族和整个阶级行动起来的客观物质原因，并根据人们的物质生活条件及其过程来考察人们的各种“思想的形式”，这是发现“在历史中起支配作用的规律的唯一途径”。

(二)社会历史发展的动力

1.人民群众是历史的创造者。

社会发展是有客观规律的，同时，社会发展的历史又是通过人的活动创造的。历史是由少数英雄人物创造的呢.还是由广大人民群众创造的了恩格斯指出，应当注意的，与其说是个别杰出人物，不如说是广大群众，注意那推动整个民族和整个阶级行动起来的群众的物质生活条件，注意广大群众持久的、引起伟大历史变迁的行动。恩格斯并不否认杰出人物对历史的影响作用，但真正决定历史发展方向和必然趋势的是人民群众。所以，人民群众是历史的创造者。

唯物史观即历史唯物主义的创立，是马克思主义哲学最重要的成果。它科学地回答了社会历史领域一系列重大问题，为这一领域的认识和实践提供了根本的方法论指导。当前，要顺利实现全面建成小康社会的战略目标，将中国特色社会主义事业不断推向前进，就必须自觉遵循唯物史观的方法论。 那么，历史唯物主义作为一种哲学历史观，究竟告诉了我们什么？其方法论意义何在？这个问题涉及许多方面，从当前实际看，应特别注意把握好以下几个方面。 社会历史领域与自然领域一样，存在着不以人的意志为转移的客观规律；而人作为实践主体，又具有特殊的能动作用。这就需要我们把握好遵循客观规律与发挥人的主体性之间的关系，以科学的态度进行创造性实践。 与自然领域相比，社会历史领域的确具有很大的特殊性。在自然领域中，各种自然事物按照自然属性进行运动，客观规律就通过这些自然的过程体现出来。而社会历史领域中存在的却是具有自觉能动性的人，他们所进行的活动都是在一定的意识指导下进行的。所以，从表面上看，似乎不存在什么客观规律，一切事情都因主体方面的不同而不同，这便是唯心史观得以长期占据统治地位的认识论原因。而马克思和恩格斯在创立自己哲学的时候，突破了社会历史领域的这种特殊性给人们造成的认识上的障碍，揭示了隐藏在各种历史现象背后的客观规律。他们指出，历史进程是受内在的一般规律支配的，人们要想在这一领域的活动中取得成功，就必须认识和遵循这些规律。当然，历史唯物主义对客观规律的强调并不意味着否定主体即人的能动作用，社会历史规律终究是在人的活动中表现出来的，其本身所固有的辩证性质为主体选择留下了广阔的空间。 按照历史唯物主义的这一观点，在现阶段社会发展的实践中，就要把握好遵循客观规律与发挥人的主体性之间的关系。必须强调遵循客观规律，照客观规律办事；同时又重视人的主体性的发挥，创造性地开展工作。应该指出，我们所进行的中国特色社会主义事业，是科学社会主义在中国的具体实践，而科学社会主义之所以称为“科学”，最根本的一条就是承认客观规律，以及为其所决定的历史必然性。因此，建设中国特色社会主义，必须坚持科学精神，尊重和遵循客观规律，这是事业成功的根本保证。尤其是当社会发展进入关键时期、遇到多种复杂矛盾的情况下，更应强调这一点。另一方面又要看到，建设中国特色社会主义是一个前无古人的崭新事业，没有什么现成的经验可以借鉴。这就要求充分发挥主体的能动作用，创造性地进行实践。这决不是不顾客观规律的任意而为，而是在实践探索中不断达到对客观规律的认识，并努力使行动与客观规律的要求相符合，尽可能防止偏差和失误。也只有这样，主体的能动作用才能真正有效地得到发挥。 社会结构体系是一个有机的整体，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的矛盾运动支配着整个社会的发展进程；而人类社会与自然界又从根本上联结在一起。因此，应把握好社会发展的整体性要求，全面推进各领域的改革和发展。 马克思和恩格斯所创立的唯物史观有一个很大的优点，即从一开始便是以一种整体的眼光看待社会及其发展。马克思和恩格斯全面审视了社会结构体系中经济、政治、文化等基本构成领域之间的有机联系，并揭示了这一联系的内在机制，强调生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间相互作用、相互制约，构成社会基本矛盾运动，支配着整个社会的发展进程。此外，马克思和恩格斯还阐明了人类社会与自然界之间的相互联系和制约，要求人们合理地调节他们和自然之间的物质变换，寻求人和自然之间矛盾的真正解决。 按照历史唯物主义的这一观点，在现阶段社会发展的实践中，必须充分重视社会结构体系的有机联系和社会发展的整体性要求，切实将社会各个领域、各个层次的发展作为一个统一进程加以推进。这不仅是指在发展中兼顾社会各个领域、各个层次的发展，不能顾此失彼；而且还要使这些不同领域、不同层次之间达到一种有效的协调，克服各种失衡、错位和脱节的现象。要做到这一点，就必须认识它们之间有机联系的内在机制，遵循社会基本矛盾运动的规律。同时，还应按照五位一体的总体布局，把生态文明建设放在突出地位，使社会发展与环境保护更好地结合起来。 这里还应特别指出的是，经过30多年的努力，我国社会各领域的改革已经取得了一系列重要成果，但仍有许多难点问题需要进一步探索和解决。这些问题之所以成为难点，往往是由于它们相互牵扯、交织在一起，仅靠单个领域的改革难以奏效，而必须着眼于社会各个领域的有机联系，促使社会各领域的改革协调统一，在良性互动中整体推进。 社会发展最终是以人的发展为目标，而人的发展又要依赖于社会发展。这就需要把握好社会发展与人的发展之间的关系，使发展成果更多更公平地惠及全体人民。 历史唯物主义研究社会发展，最终是为了人，是把人的发展作为社会发展的最高价值目标。马克思和恩格斯从青年时代起，就把实现人类解放作为自己的最终追求。在历史唯物主义看来，人不是抽象的人，而是现实的人，即现实地存在于一定的社会结构体系之中；人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，要真正解决人的问题，必须通过推动社会进步和发展才能实现。正是从这一立场出发，马克思和恩格斯对资本主义社会做了深入研究，揭示了由资本主义社会走向社会主义和共产主义社会的客观必然性；而所有这些研究的最后落脚点，都是为了人的发展和解放这一目标。 按照历史唯物主义的这一观点，在现阶段社会发展的实践中，一定要正确处理社会发展与人的发展之间的关系，特别是要把握好人的发展这一最高价值目标，并通过社会发展促使这一目标的不断实现。从一般意义上讲，社会主义社会作为社会历史发展的新的阶段，理应创造出比资本主义社会更为有利的条件来促进人的发展和解放。然而，由于历史原因，我国是在相对落后的基础上建设社会主义的，这就要求我们加倍努力推动社会各个领域发展，尽快缩小历史差距。应该说，经过新中国成立60多年特别是改革开放30多年的不懈奋斗，我国在经济发展和社会各领域发展中都取得了重大成绩，人民生活水平有了显著提高。但从总体上看还很不够，还需要继续坚持不懈地进行努力。要按照党的十八大关于全面建成小康社会的战略部署，继续大力推进社会各领域的发展，同时更加关注各方面民生问题的解决，使社会发展的成果更多更公平地惠及全体人民，使人的发展的目标在更高层次上得到实现。 人民群众是历史的创造者，个人的历史作用要通过人民群众的实践来实现。因此，应把握好人民群众和个人之间的关系，在新的历史条件下更好地贯彻党的群众路线。 在以往的思想史上，历史唯心主义总是把各种天才和超人看作历史的创造者，而忽视和贬低人民群众的历史作用。历史唯物主义驳斥了这种英雄史观，提出了人民群众是历史的创造者的基本观点。人民群众作为历史主体中的基本构成部分，是社会历史发展最主要的承担者，一切社会过程的进行都有赖于人民群众的实践，一切社会变革也最终需要通过人民群众的实践来完成。那么，个人在历史上是否就不起作用呢？当然不是。唯物史观在强调人民群众在社会历史发展中的决定作用的同时，又充分肯定了个人特别是杰出个人对历史发展的贡献。历史上的杰出个人起着先行者、组织者和引领者的重要作用，他们以多种方式影响着社会历史发展的具体进程。 按照历史唯物主义的这一观点，在现阶段社会发展的实践中，必须注意把握好人民群众和个人之间的关系，将人民群众的决定作用与个人的历史作用有效地结合起来，共同推动历史的进步。在这方面，我们党总结出来的群众路线，为我们指出了正确的方向和路径。群众路线是党的生命线和根本工作路线。过去是如此，在今天新的历史条件下也同样是如此。每一个党员干部特别是领导干部都要增强这方面的意识，自觉坚持全心全意为人民服务的根本宗旨，努力提高做好新形势下群众工作的能力；尊重人民群众的首创精神，密切党同人民群众的血肉联系，切实解决这方面存在的某些突出问题，真正做到一切为了群众，一切依靠群众，从群众中来、到群众中去，团结和带领广大人民群众为全面建成小康社会、推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴的中国梦而奋斗。

基本概念
历史唯物主义：它是哲学中关于人类社会发展的一套理论。历史唯物主义指出：历史的所有事件发生的根本原因是物质的丰富程度，社会历史的发展有其自身固有的客观规律。物质生活的生产方式决定社会生活、政治生活和精神生活的一般过程；社会存在（即社会的系统与架构，与组成社会的各个要素）决定社会意识（即伴随体系架构产生的意识，诉求，思想等等），社会意识又可以塑造与改变社会存在；生产力和生产关系（生产要素所有者与生产力提供者之间的关系）之间的矛盾、经济基础（及由生产力和生产关系揭示的经济组织形式）与上层建筑之间的矛盾，可以作为研究社会发展的出发点；如果以阶级的观点看待社会组织，在阶级社会中，社会基本矛盾表现为不同阶层的人不同利益诉求的博弈，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力；阶级斗争可能会引发社会革命，夺取国家政权。

马克思与恩格斯
历史唯物主义为德国哲学家马克思和恩格斯所创立。他们称它为“唯物主义历史理论”或“唯物主义历史观”。俄国哲学家列宁评价历史唯物主义为“科学的社会学”，“唯一的科学的历史观”和“社会科学的唯一科学方法即唯物主义的方法”。E·伯恩斯坦等则把它修正为经济唯物论。
历史观定义
历史观是人们对于社会历史的根本见解。在历史唯物主义诞生以前，人们总是从神的意志、卓越人物的思想或某种隐秘的理性，即从某种精神因素出发去解释历史事件，说明历史的发展。其结果不是曲解人类史，就是完全撇开人类史。资产阶级历史观用“人”的观点解释历史，比起中世纪用神的意志说明历史的神学观点是一个重大进步。但它所理解的人是一种抽象的人，即脱离历史发展条件和具体社会关系、孤立地站在自然面前的生物学上的人，或失去感性存在的玄虚的“自我意识”。从这种抽象的人出发，必然把历史发展和社会进步的动力归结为人类的善良天性或者神秘的理性。这仍然是用非历史因素、人们想象和思考出来的东西去解释历史，因而不可能正确地认识历史以及历史研究的对象。

唯物史观揭示了历史的这个主体作用，它主要就知道是历史的一个变迁和历史的一个朝代更替的一个作用。

唯物史观皆死皆死了，历史的主题作用包括了很多方面的内容。

唯物就是物质决定意识的史观。