为什么说心学是国学中的精华

一、心学是一个流派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点

二、心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命的过程，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能展开的贡献。

扩展资料

关于心学，可以参看以下王阳明写的一首诗：

《王阳明四句教》

无善无恶心之体，有善有恶意之动，

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

翻译如下：良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

心学是儒学的一门学派。

最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。

“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”。陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。

陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称“主观唯心主义”），而程朱理学为“格物派”（一称“客观唯心主义”）。

参考资料：百度百科---心学

心学是儒学的一门学派。

最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。

陈献章之后，湛若水和王守仁是明代中晚期心学的两个代表人物 。湛若水在继承陈献章学说的基础上，提出其心学宗旨“随处体认天理”，而王守仁（即王阳明）提出心学的宗旨在于“致良知”，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。

其中阳明心学最著名者六人，据黄宗羲《明儒学案》载:“南中之名王氏学者,阳明在时,王心齐、黄五岳、朱得之、戚南玄、周道通、冯江南,其著也。”

“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”。陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。

陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称“主观唯心主义”），而程朱理学为“格物派”（一称“客观唯心主义”）。

阳明学，通常又称作王学、心学，是由明代大儒王阳明发展的儒家理学。元代以及明初以来流行的理学强调格物以穷理，王阳明强调“心即是理”，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。

王阳明的主张为其学生们继承并发扬光大，其中又以泰州学派（又被称作左派王学）将其说法推向一个极端，认为由于理存在于心中，因此“人人可以成尧舜”，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”，即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。

参考资料百度百科-心学

心学是明代王守仁王阳明先生发展起来了一门哲学理论,阳明先生的心学理论分为三部分: 心本论:“心”不仅是万事万物的最高主宰,也是最普遍的伦理道德原则。

心学作为儒学的一门学派。最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点 。

心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命的过程，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能展开的贡献。

《王阳明四句教》

无善无恶心之体，有善有恶意之动，

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。

无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。

扩展资料：

“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”。陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。

陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称“主观唯心主义”），而程朱理学为“格物派”（一称“客观唯心主义”）。

反复思维到一切众生均具有趋乐避苦的天性，众生是相似的，不认为自己尤其重要，平等尊重其他众生，这样就能遏制己欲而避免伤害到其他众生，同时对于伤害其他众生感到惭愧。

同时应理解到，在利乐其他众生的时候，自己也能感受到悦受，祝福其他众生喜乐的人，内心就会感到安详舒适，同样，帮助其他众生免于苦难，内心也会感到安详舒适。

当我们感到精神安详，柔软，正直，轻松，即不渴求占有，也不排斥厌恶，对于不善的行为产生远离之想。

那么我们就能确定自己是行驶在心的正道上，主要来自南传佛教教义在中国的传播，南传阿毗达摩的精神剖析法。

参考资料：百度百科---心学

心学作为儒学的一门学派。最早可推溯自孟子。

心学，是由明代大儒王阳明发展的儒家理学。元代以及明初以来流行的理学强调格物以穷理，王阳明强调“心即是理”，即最高的道理不需外求，而从自己心里即可得到。

王阳明的主张为其学生们继承并发扬光大，其中又以泰州学派（又被称作左派王学）将其说法推向一个极端，认为由于理存在于心中，因此“人人可以成尧舜”，“天地虽大，但有一念向善，心存良知，虽凡夫俗子，皆可为圣贤”，即使不是读书人的平民百姓、也可以成为圣人。

王学这种“心即理”看法的发展，也影响了明朝晚期思想中对于情欲的正面主张和看法。由于心即理，因此人欲与天理，不再如朱熹所认为的那样对立，因此是可以被正面接受的，这种主张的代表人物就是李贽，徐阶，张居正，唐顺之。

心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命的过程，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能展开的贡献。

现代佛教心学：

反复思维到一切众生均具有趋乐避苦的天性，众生是相似的，不认为自己尤其重要，平等尊重其他众生，这样就能遏制己欲而避免伤害到其他众生，同时对于伤害其他众生感到惭愧。

同时应理解到，在利乐其他众生的时候，自己也能感受到悦受，祝福其他众生喜乐的人，内心就会感到安详舒适，同样，帮助其他众生免于苦难，内心也会感到安详舒适。

当我们感到精神安详，柔软，正直，轻松，即不渴求占有，也不排斥厌恶，对于不善的行为产生远离之想。

那么我们就能确定自己是行驶在心的正道上，主要来自南传佛教教义在中国的传播，南传阿毗达摩的精神剖析法。

百度百科--心学

阳明心学的精髓：

1、心即理也。即“心外无物”、“心外无理”，“心”是万事万物的最高主宰，也是最普遍的伦理道德原则。“心外无物”是从人的视角强调，心有多大，天地有多大。如果心里只有眼前的苟且，那诗和远方就是绝对的“无”。

2、“知行合一”的认识论。要认识事物的道理与实践密不可分。知行合一，知就是行，行就是知，这两个字说的是一件事，不存在脱离知的行，当然也就不存在脱离行的知。

3、格物致知的修养论。格物致知，从而将良知推广扩充到事事物物。

扩展资料：

阳明心学的现实意义：

在这个科技和经济快速发展的背景下，一直在提速，在追求，在赶超，我希望这个社会可以慢下来，可以细细品味继续追寻的方向，知道最终的目标，有时候慢下来是为了走得更远，阳明心学提供了经世致用的学问。

在从平常人到超人的超越过程中，塑造自我完善的典范，我们在超越的过程中，要修身正心，格物致知，一步步的完善自己，超越自己，不能让速度和名利牵绊了自己，要有正确的目标和方向，加以正确的做法和心态。

王阳明，中国历史上著名的政治家、军事家、哲学家，也是立言、立德、立功三不朽的伟大圣人。他历经仕途坎坷、人生磨难、世间冷暖，曾一度痛苦绝望、不能自拔，却从中国最传统的儒、释、道典籍中汲取了强大力量，充实自我，最终升华提炼，创立心学一派。

王阳明；心学；知行合一；致良知 

阳明心学作为中国哲学史、伦理学史上一个重要学派，其心学观念、良知与致良知、知行合一理论是其心学的核心和精华部分。文章通过对王阳明心学的心学观念致良知和知行合一核心理论的阐述，追溯阳明心学的学术思想，回归于现代社会的理解与应用具有积极意义。

阳明心理是中国哲学和伦理学史上的一所重要学派，是其思想的中心和本质，是其哲学、良知和良知的核心。文章以王阳明的王阳明研究理念为中心理论，对阳明的学术思想进行追溯，回归到现代社会的理解与应用具有积极意义。

阳明的思想有三个主要命题:心是原则，是知识的统一，是良心的统一。心灵是阳明思想的逻辑起点，他认为，原因都在人的心中，应该被问。“世界是超越心灵的，是超越心灵的吗?”在实践中，每个人的生活都是由你的内心决定决定的。你觉得自己很快乐，而你又累得不开心。你认为你很痛苦，你对你的食物不满意。你的心是这个世界的主人。

人这一生，难免有不顺心之时，如何让生活过得开心，重要的在于自己的内心，王阳明心学的这5点就告诉了我们答案。

王守仁，字阳明，是明朝时期著名的思想家，其“心外无物，心即理”、“知行合一”，以及“致良知”等经典理论，被后世当作阳明心学的精髓，虽然王阳明相关思想中有强烈的唯心主义色彩，但只要细细品味，可以解决很多当代人们在生活中遇到的现实矛盾。

下面，颜小二将简单和各位介绍一下王阳明心学的部分精髓理论“心外无物”、“知行合一”，以及“致良知”，然后再向各位简单叙述一下阳明心学的这些精髓给我们带来的为人处世的道理，即“许多时候，为难我们的不是别人，而是自己”，希望可以给各位带来一些帮助和启发。

说到王阳明心学精髓，大家首先想到的应该是“知行合一”，但是，想要更为深刻地体会“知行合一”的内涵，颜小二还是建议各位先对“心外无物，心即理”以及“致良知”有一个初步了解，再去品味“知行合一”，收获会更大一些。

关于心外无物，这里就要引用王阳明的一段比较著名的经历了。

据记载，王阳明曾和朋友在山里游玩，他的朋友看到一棵开满花的树，便问王阳明：

“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”

王阳明的回答相当经典，他是这样说的：

“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。

通俗来说，王阳明这是在点出，如果你看向花时，看到了满树灿烂的山花，这“山花”便是你的“心”赋予的意义，如果你的“心”没有给客观世界的别人的眼里的“花”赋予“花”的意义，那么别人眼里的“花开花落”在你看来，毫无意义。

也就是说“山间花开花落”之所以能被我们看到，是因为我们看到的那一刻就赋予了这个现象“这层意义”。再直接一点来说，即“万物的意义，由心而起”，也就是所谓的“心无外物，心即理”的通俗解读之一。

儒家孟子提出“人性善”，提出人天生拥有良知良能，但是因为人后天生活中会面对各类欲望的诱惑，导致生来就有的“良知良能”被蒙蔽，这种时候，我们就需要“吾日三省吾身”，即在反省中不断剔除蒙蔽，回归“本心”。当我们的本心不被蒙蔽时，我们就能达到所谓“致良知”境界。这个时候，人就能做到所谓的“知行合一”。

也就是说，因为“心外无物”，万物的意义由“心”赋予，而我们生来就有“良知良能”，所以“仁义礼智信”等在我们身上的具体表现，其实就相当于我们生来就有的“良知良能”的外在显现，这种“显现”是与外界和他人无关的“心外无物”的“本心”体现。

这种时候，我们的知行合一，不再单纯的是“想法”和“行为”保持一致，而是“想法”和“行为”都可以被归类为“心”的“念头”的结果。近乎到了“一念不善，便是行恶”，便是“本心被蒙蔽”的体现。

换句话说，阳明心学“心外无物”、“知行合一”以及“致良知”，是将人自我修养拔高到了“人之本性”的高度，这里的“知”，是生来就有的“良知良能”，而“行”，不仅要求的是具体行为，更囊括了指导“行为”的“念头”。某种程度上说，王阳明的这种观点，也有批判“心口不一”、“口是心非”、“伪善”等行为的意味。

从阳明心学汲取能启发当代人为人处世的智慧，颜小二想说，我们能从王阳明“心外无物”及“知行合一”中了解到，“山花” 之所以是“山花”，是我们的“心”赋予了其意义。推而广之，他人的中伤、埋怨，甚至是侮辱，之所以可以对我们造成伤害，在于我们“赋予”了外部世界相关人和事的“伤害”意义。

许多时候，他人的侮辱和中伤，对我们到底是“伤害”，还是“历练”，抑或者是“无关紧要”的事情，就在于我们怎么去看待那些人和事。让我们拘泥于“伤害”之中的，其实是我们的思想和思维。所以，高情商的人大抵都能明白，“能够从负面情绪中拯救自己的，大抵只有自己”，许多时候，让我们感到“为难”的，不是所谓的人和事，而是我们自己不放过自己。

各位可以体会一下其中的道理。如果本文对您有启发，可以分享给您亲近的人，让对方也能体会哲学魅力，活得更加通透。

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