儒家有先进思想（民贵君轻之类的），却为何两千年都不能自发进入资本主义社会

帝国主义，封建主义的双重压迫，激起人民的反抗。
使人们对封建帝制和封建正统思想儒家思想的信仰产生了动摇。
外来势力入侵，带来外来文化，宗教信仰的进入。影响了儒家思想正统地位。

19世纪末，中国已经屡次遭受西方外来侵略者入侵，清政府腐朽而导致中国沦为半殖民地。随着侵略者而来的还有西方的先进的科学技术和思想理论，清政府的某些官员也已经认识到了“师夷长技以制夷”，洋务派也掀起了洋务运动，开始主动学习西方的思想理论，派遣留美儿童等等，这些都冲击者儒家思想。

从本质上讲，是儒家思想不适应时代，在那个动乱、中国人被欺侮的年代，儒家的仁义、礼仪不能拯救中国，儒家思想只适合用在和平年代，和孔子在春秋时期游说列国却没人看重他的学说是一样的道理。

从根本上讲，还是经济基础决定上层建筑。
当时中国的经济状况，不论是资本主义萌芽，还是殖民经济，都与儒家传统思想相悖。

民贵君轻”的观点。 “施仁政于民，省刑罚，薄税敛”。

统治阶级选择某种思想作为统治工具，必然是希望通过这种工具达到一定的目的。在中国历史上，秦、汉、隋、元、明等朝代的倾覆均由农民起义为肇始，因此中国封建王朝的统治者有充足的理由警惕农民起义这种冲突形式。历代统治者也都将农民起义视为威胁自己统治的大敌。农民起义贯穿中国两千余年的封建历史，这与中国封建王朝的农业经济结构密不可分。周期性的气候冲击和食物短缺不断的刺激农民起义的反复发生。丛林法则和生存伦理（Subsistence Ethic）使得农民在生存受到威胁时，理所当然的将抢掠作为合理的选择。所以一直以来中国的农民都会在生产者和反抗者的角色之间来回转换。我们甚至可以从清朝的记录中看出，这种转换与农时密切相关。“闲时为匪，忙时为农”成为部分地区农民生活的常态之一。这种农民暴动的发生非常频繁但是规模却普遍不大。相比广泛为人所知的试图推翻王朝统治的大型农民起义，大多数的农民暴动都是小规模的。在清朝，超过10000名参与者的暴动仅占总量的4.7%道德约束是统治的有效手段之一。中国封建统治者一直强调“服从与和平的美德”，希望借此来抑制“生存伦理”带来的暴力。儒家思想三纲五常和皇权天授的思想恰好满足了统治者“服从与和平”的统治要求。自西汉（公元前206年-公元9年）以来，统治阶级就开始通过建立孔庙和表彰模范行为的方式推行儒家思想。地方政府被要求建立孔庙并定期举行祭孔仪式，并树立模范典型，如为遵守三纲五常的“烈女”树立贞节牌坊，以宣传儒家思想，“教化民众”。那么，视儒家思想为正统，帝王们的这种选择是否奏效了呢？儒家思想是否真的能够帮助封建王朝减少了农民暴动呢？经过两千余年的发展，儒家思想逐渐在中国成为正统思想。到清代，基本上每个乡镇都至少有一处祭祀孔子的孔庙。“宁为太平犬，莫作乱离人”体现了儒家思想对于社会冲突的态度，即使明末李自成领导农民暴动，也保持着对儒家学说的尊敬，对山东曲阜的孔府和孔庙秋毫无犯。作为孔夫子和众多儒家先贤的诞生地，以曲阜为中心的山东各县儒教氛围浓厚，而山东其他一些地区儒家传统则相对较弱。历史上，山东西部地区经常遭受自然灾害，旱灾、黄河泛滥经常发生在西部平原地区，因此，山东西部在历史上就是农民暴动的高发区，比如《水浒传》的故事就发生在山东的西南部地区，而东部的山东半岛却享受着相对充足的雨水，并远离黄泛区。如图一所示，图1a和图1b分别表示农民起义的次数和因自然灾害而产生的粮食危机的次数。清朝（1644-1911）267年的历史中，山东经历了大量的自然灾害和农民暴动，但是这些灾害和暴动的空间分布却非常不均匀。同时，由于曲阜的存在，儒家思想传播的程度也有所不同。因此本文作者选择山东作为研究对象。衡量儒教思想传播的理想变量应该是信奉儒家思想的人口比例。但是儒教思想作为一种社会规范，很难清晰界定谁是信奉者而谁不是。因此作者使用孔庙数量（文庙、名宦乡贤祠、忠孝节义祠）和被清政府官方认定的烈女数量来代理儒家思想的影响度。由于这些数据的来源《山东通志》(1934)并没有提供孔庙及烈女的时间变化，因此作者在这里假设孔庙数量和烈女数量在时间上是不变的。这一假设是合理的，因为从记载可以知道，96%的孔庙在清代之前就已经建成，并且现有研究均表明文化特征会在相当长的时期内保持稳定。同时，考虑到县镇大小对于这些变量的影响，我们将这些变量都转化为单位面积量。由图1c和1d中我们可以看出，作为儒家思想圣地的曲阜及周边地区的确有更高密度的孔庙和烈女。

仁政是儒家思想中最大的毒瘤，它让中国的统治者自以为自己无所不能，所以狂妄自大；它让中国的老百姓把幸福寄托在明君和清官身上，所以始终摆脱不了苦难的命运，庄子曾认为儒家仁政是点数米粒来烹饪，选择头发来梳理，因此，千年之后，必有人相食也。结果不到一千年，外施仁义而多欲的汉武帝、一心向往儒家大同的王莽，都造成了人相食的惨剧。而西方也因为实行所谓福利国家的仁政（比如克林顿为穷人购房无条件贷款），不但造成了卯吃寅粮的恶果，还造成了至今还在蔓延的经济危机，以后是否发生人相食的惨剧也说不准。
为什么儒家仁政后患无穷？原因如下
1、社会是个复杂系统，你认为是仁政的，很可能是暴嚟政，还不如道法自然无为而治
2、公权力总有扩张的倾向，施行仁政很可能给没些人寻租和折腾百姓的机会
3、仁政也是要花钱的，即使没有造成烂账，也要加重税负，或者卯吃寅粮，打击社会经济
3、任何仁政不可能惠及所有人，很可能造成社会不公平现象

儒家思想的创始人是孔子，孔子思想的核心是“仁”。仁的核心是爱人，在孔子看来，仁就是有差别的爱人，他要求我们按照血缘关系的远近去爱别人，先爱自己的父母，然后是兄弟、朋友等

中国传统文化中的价值观，重视道德，强调气节，提倡以天下为己任。

因为当时百家争鸣，焚书坑儒，造成了儒家与法家比较有名。

许多儒家的思想家，都是伟大的爱国者，他们带着强烈的济世安民的思想。

这种思想太过于偏激，这种思想是在民国时期，讨论救国救民的时代里提出来的，当时认为儒家就是封建礼教，毒害几代人，应该被彻底废除，引进西方先进的思想体系。但现在看来儒家思想其中仍然有很多值得我们学习的地方。

说这样的话的人是对中国儒家文化的污蔑，他们是没有真正理解儒家文化的。儒家思想有精华也有糟粕，不能一味的进行否定。

儒家追求的是情感实践的内在自由，更内在于中华文化的独特这一个，所以利是情感实践的一部分，而西方的自由是恰恰追求极个人独立性和自私的权利默认的基础之上，也就是说前者在自己的文化里实践展开就是好的，后者在自己的文化内部也有其灵魂的合理性，但当这二种文化交织碰撞的时候，就会产生文化的晕眩和颠簸，也就是说文化各有千秋、各有其文化依据，但非要让这二种异质性作为考量对错的目的指向和同一性操控，这其实就会带来一种文化是非得恶境————菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

恨铁不成钢嘛，因为西方人比较好斗，他们为了自己的权利会奋起反抗，但儒家思想却教我们更平和不包容更能忍让。

这主要是当时的社会背景和战乱的大环境决定的。
所谓“春秋无义战”，便说的就是那个特定时期，群雄争霸都是你死我活的拼争，讲的只是实力。这一时期局势也经常是变化无常，对于各个国家来说实现自己利益的机会也是稍纵即逝的，只要机会来临没有抓住的话，也许就再也遇不上了。而这样的情况下，其主张实施起来容易，见效比较显著的法家，纵横家，兵家等就当然的成为各国君王的座上宾，股肱臣。
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”的思想。这样的思想在国家一统的前提下，对维护封建帝王的统治是非常有作用的。正所谓“马上得天下”，儒家的思想在崇尚武力，将就权谋的春秋战国乱世基本上不大可能有被采用的机会。后来历朝历代一直不遗余力的推高儒家的思想，并对其进行了改造，这些都是出于维持其统治的需要。
（一）儒家思想形成——先秦

春秋：春秋时期孔子创立儒家学派。他提出以“仁”为核心的学说，主张以仁爱之心处理人际关系。在政治上把“德”“礼”作为首要的统治手段，要求以德治民，爱惜民力，反对苛政和刑杀；主张“克己复礼”，维护周礼是孔子政治思想中的保守部分，孔子晚年整理和编订的《诗经》《尚书》《礼》《易》《春秋》是中国封建社会儒学的“五经”。

战国：孟子是战国时期儒家学说的代表。他站在新兴地主阶级立场出发，但也强调小农阶级利益。主张实行“仁政”，提出“民贵君轻”、“政在得民”的思想，同时又宣扬“劳心者治人，劳力者治于人”。这种温和的政治主张，不能适应当时结束割据、实现统一的需要。

荀子在政治思想上主张“礼法并施”的观点，自然观方面提出“天行有常”“制天命而用之”的人定胜天观点，是当时生产力进步的反映，具有唯物主义思想。

特点： 此时期儒家思想较为具体，带有浓厚的理想化色彩；没有严密的理论基础， 大多是关于思想修养方面的道德规范和政治理想的治国原则；孟子的“仁政”、“民贵君轻”使儒家思想开始与政治相结合，但因脱离现实政治而遭新兴地主阶级冷遇。

之后的演变
（二）儒学惨遭摧残——秦朝

秦朝虽已一统天下，但当时私学兴盛，百家争鸣，许多儒生、游士评议国政，造谣惑众，极不利于当时的国家一统、中央集权，秦始皇为了压制原来战国分裂割据时遗留的政治势力和思想影响，采纳丞相李斯的建议，实行野蛮的“焚书坑儒”政策，焚烧百家书籍，坑杀儒学之士，进一步确立法家学说的官学地位，实现学术思想的统一，以巩固秦政权。

特点：因为儒学不能为封建专制主义中央集权统治服务，统治者用政治权力强制干预和控制思想，儒学遭受毁灭性摧残。

（三）儒学独尊地位——汉代

西汉：董仲舒成功地改造儒学，以儒学为基础，广采诸子百家之长，建立起新儒学，倡导“天人感应”、“君权神授”，宣扬“大一统”、“三纲五常”。这时的儒家思想“内法外儒”，适应了加强中央集权的需要。汉武帝欣然接受董仲舒建议，实施“罢黜百家，独尊儒术”、兴太学等政策，禁止其他各家思想传播，使儒家思想逐渐成为我国封建社会的正统思想。

特点： 以儒学为基础，儒家、法家、道家思想相互结合，互相渗透。 儒家思想宗教化、经学化、政治制度化。

（四）儒学新的发展——宋明理学

两宋：宋代理学是以儒家思想为基础，吸收佛教和道教思想形成的新儒学，是宋代新儒学的正统。南宋朱熹是理学发展的集大成者。他完善和发展了客观唯心主义的理学体系，把“天理”和“人欲”对立起来，认为人欲是一切罪恶的根源，因此提出“存天理，灭人欲”，实质上是为封建等级制度辩护。

明朝：王阳明反对朱熹把心与理视为两种事物的观点，创立与朱熹相对立的主观唯心主义理论──心学，主张“心外无物，心外无理，心外无善”，通过“内心自省”、“以致良知”。说明理学由客观唯心向主观唯心演变，也说明它已经走向极端。

特点：宋明理学开创了儒学的新时代，是儒学第二期发展的象征。它使儒家思想理论化和哲学化，使儒学服务统治的政治作用和修养身心层面的社会功能走向一致化，但理学的发展也使儒学日益走向极端。

（五）儒学发展变异——明清

明清之际，随着封建朝代的激烈更替，随着商品经济、资本主义萌芽的产生，随着时代的变迁，一批新思想家崛起，他们既继承了宋明理学的许多思想观念，又对其中不少陈腐之处不满，力求有所更新。在这方面，明代后期的李贽，明末清初的黄宗羲、顾炎武、王夫之等人，都做了大量工作，使得儒学思想更趋实事求是，与国计民生靠得更近，从而又一次发展了儒学，对晚清民主思想的兴起有一定的影响。

“异端”思想家李贽：否定孔子是“天生圣人”，反对以孔孟学说为权威和教条，提倡个性的自由发展，批判理学的“天理”学说。

明末清初三大思想家 ：政治上：提倡“趋时更新”，反对君主专制独裁，认为君主专制是“天下之大害”，“以天下之权，寄天下之人”，提倡“法治”，反对“人治”；经济上：反对“重农抑商”，提出“农工商皆本”；思想上：批判继承宋明理学，否定理学的形而上学观点，提倡“经世致用”的务实学风和行为。

特点：明清儒学们既继承了宋明理学的许多思想观念，又对其中不少陈腐之处不满，力求有所更新。使得儒学思想更趋实事求是，与国计民生靠得更进，从而又一次发展了儒学。

（六）儒学遭受打击：鸦片战争至辛亥革命

鸦片战争后，随着资本主义列强的侵略，中国逐渐沦为半殖民地半封建社会，中国人民前赴后继地进行反帝反封建斗争，在思想领域就是把儒家学说作为革命的主要对象。天平天国虽然在开始时把西方宗教平等思想和儒家“大同”思想结合起来，作为反清斗争的思想武器，但太平天国政权建立后却把儒学经典贬斥为“妖”，扫荡封建传统文化，否定原有的封建道德秩序。辛亥革命后，以资产阶级革命派为主的南京临时政府成立，政府规定学校不读四书五经，教科书必须符合共和民国宗旨。

（七）儒学重新泛滥：北洋军阀统治时期

北洋军阀出于复辟封建帝制的政治目的，废除资产阶级在文化教育方面的一些改革，利用当时中国封建思想意识的浓厚残余，在社会上掀起反动的尊孔复古逆流，孔子成为封建思想的代表和专制统治的护身符。

（八）儒学统治地位动摇——新文化运动前期

随着中国民族资本主义经济的进一步发展，资产阶级力量的壮大，激进民主主义者为了反对封建军阀的统治，以资产阶级民主思想为武器，提出在中国实现“德先生”“赛先生”、“打倒孔家店” 等口号，把斗争矛头指向孔教，对封建正统思想的儒家传统道德进行了深刻的批判，新文化运动后期，一批先进知识分子接受了马克思主义，开始用新的思想武器反对封建主义，为五四运动和新民主主义革命的到来作了思想准备。

特点：前期新文化运动是辛亥革命在思想文化领域中的继续，是中国近代史上资产阶级文化反封建文化的一次重要思想解放运动，它动摇了儒家思想的统治地位，但是前期运动对东西方文化存在绝对肯定或绝对否定的片面倾向。

（九）儒学统治地位彻底动摇：——新中国成立至文革时期

新中国成立后，马克思主义无可挑战地成为占据统治地位的意识形态，长期和马克思主义意见不一的儒学继续逐渐遭遇厄运，受到更为猛烈、更有组织的批判。“文革”时期，更是开展“批林批孔”、“批周公”运动等闹剧，对儒学文化进行全民规模的、彻底性地破坏，也最终将反传统文化的运动推向了历史的顶点，儒学思想在我国影响进一步减弱。

（十）儒学焕发新春——文革结束至今

十一届三中全会以来，我党重新确立了实事求是的马克思主义思想路线，在思想文化领域推行“思想解放”运动，儒家学说也得到了实事求是的评价。当前国家新一代领导人号召大力“弘扬和培育民族精神”，使儒学能真正做到“古为今用”，在吸其精华，弃其糟粕的前提下焕发出新的光辉，为中华民族的伟大复兴做出应有的贡献。

这主要是由当时的社会背景和战乱的大环境决定的。所谓”春秋无义战“说的就是那个特定时期，群雄争霸都是你死我活的战争，讲的都是实力。这一时期局势也是变化无常，对于各个国家来说实现自己利益的机会也是稍纵即逝的，如果机会来临却没有抓住的话就很可能再也遇不上了。在这样的情况下，主张实施起来容易且见效显著的法家、纵横家和兵家等就当然地成为各国君主的座上宾，而在国家一统的前提下才对封建帝王的统治有维护作用的儒家的思想在崇尚武力，讲究权谋的春秋战国乱世基本不大可能有被采用的机会。

以下存属个人见解；儒家讲究“仁”，在战乱年代请问如何以仁立国，统治者希望的是扩充领土称霸天下，再说也没有安定的社会环境来保证仁政推广，战国孟子提出“民贵君轻”，更是受到当时统治者反对，相反如“法家”，以法治天下，既可约束人民又可保证君王无上权威，还主张建立统一的封建国家，符合当时社会趋势和人民愿望。到秦朝时，儒学面临危机，秦始皇焚书坑儒。汉朝董仲舒为儒学加入“君权神授”“天人感应”学说，受到统治者赏识，形成“独尊儒术”的局面，并一直受到后代统治者青睐！！！

根本愿因是当时诸侯强调霸业而不是统一的帝业仁道行不通，像法家，纵横家，兵家比较受诸侯喜欢